時間：2022-08-03 10:54:55
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（一）后繼乏人的傳承危機傳承人是維系民族民間傳統文化存在和發展的重要紐帶，據文化部對目前所認定的國家級非物質文化遺產代表性傳承人的統計分析顯示，2007年第一批226名代表性傳承人中，80歲以上33名，占總數的14.6%，70歲至79歲有48人，占總數的21.23%；60歲至69歲有65名，占總數的28.76%；60歲以上146名，占總數的64.6%。這一現象在廣西民族民間傳統文化的傳承人中同樣存在，由于受地域限制甚至更為嚴重。傳承人普遍年齡偏大，年輕人受現代生活方式影響至深，對傳統文化缺乏認同感，不愿意學習傳統技藝，一些傳統文化項目后繼乏人，很多可能在老一輩的傳承人過世后人亡藝絕，出現傳承斷層的不利局面。
（二）被其他國家“仿制”或竊取、盜用的文化安全危機我國民族民間傳統文化資源極為豐富，但現實狀況是我國對民間傳統文化資源缺乏應有的知識產權保護，我國民族民間傳統文化的流失以及被外國公司無償地商業利用、竊取、盜用已非常觸目驚心。比如中國古代替父從軍的花木蘭是中華民族傳統文化里的巾幗英雄，而美國好萊塢把她的故事拍攝成娛樂大片，賺取了超過10億美元的票房收入。在日本和韓國，數10家公司已分別將“水滸傳”、“西游記”、“三國志”注冊為計算機游戲商標。中國的宣紙被日本商人得到工藝秘方之后，國際上高端宣紙的市場已基本為日本企業所壟斷。我國有900多種傳統中藥的藥方，現已被美、日等發達國家的企業用現代生物技術加工后申請了專利，2001年以色列人向美國申請了治療消化性潰瘍和痔瘡的中藥配方專利并授權給了阿聯酋的國家……這些對我國各民族的損害，既有精神層面的傷害，也有經濟層面的掠奪。種種情況表明，廣西乃至全國民族民間傳統文化的知識產權保護已刻不容緩。
三、廣西民族民間傳統文化的保護對策
結合國內外其他文化區域傳統文化保護的經驗，科學構建廣西民族民間傳統文化的知識產權保護制度，應當通過行政與法律兩種保護途徑來加強。
行政保護行政保護可以集中更多資源投入到民族民間的保存活動中，促進傳統文化產品的可持續生產和傳播。從目前國內外各文化區域對傳統文化的行政保護來看，行之有效的行政保護措施如下：
（一）擴大宣傳，培養民眾民間傳統文化保護意識，提高文化自覺性提高文化自覺性是保護傳統文化的關鍵，大部分民間傳統技藝的保有者來自民間，傳統文化的相關保護工作離不開民眾的配合和支持，民眾對非物質文化遺產保護意識的強弱關系到非物質文化遺產保護的實際效果。
（二）設立專門機構統籌民族民間傳統文化的保護工作民族民間傳統文化的保護是一個專業性強，需要長期進行，并且涉及到多個部門的系統工程，應設立專門機構，吸納民俗學者等各個領域的專家，進行科學規劃和管理，協調各方利益。如巴西成立了由環境部、衛生部等8個政府部門組成的“遺傳資源管理委員會（CGEN）”，泰國設立了專門負責醫藥傳統知識的權利注冊“泰國傳統醫藥知識保護和促進委員會”等。
（三）加大財政扶持力度，廣納社會資金，設立保護基金現階段保護資金的主要來源是政府，為緩解政府單方渠道資金供給不足的困境，可通過稅收優惠和其他利好措施鼓勵企業加大對傳統文化保護的投入，如對具有市場潛能的傳統文化項目進行有序的產業開發。再次，參照國際上其他國家的做法，成立保護基金可以促進民間傳統文化的開發與利用，如印度建立了專門的投資基金會以促使傳統醫藥知識產業，再如秘魯的土著人發展基金，該基金對基于傳統知識形成的商品收取其市場銷售額的0.5%為傭金。
（四）深入挖掘特色資源，注重非物質文化遺產名錄建設各級政府應深入挖掘民族特色資源，如作為與藏藥、苗藥齊名的壯醫藥，有著獨特的藥用理論和顯著的實踐療效，是壯族值得珍視寶貴的非物質文化遺產，但目前各級名錄中都不見其蹤影，對其保護顯然不足。大部分民族民間傳統文化集聚地在縣級行政單位，縣政府應在非物質文化遺產普查的基礎上，建立并完善縣級非物質文化遺產名錄，對符合評審標準的非物質文化遺產積極進行國家、省、市（州）級非物質文化遺產名錄的申報，以實現對其全面、有效的保護。
（五）完善傳承人的認定標準，加強傳承人的認定和保護傳承人在民族民間傳統文化的傳承中起著核心的作用，但現實中對他們的保護不足，其精神權利和經濟權利常常受到損害，政府應出臺相應的政策措施加強對其保護，對代表性傳承人進行認定并給予資金扶助是一個重要的保護手段。加強對傳承人的申報認定力度，并在具體實施過程中注意地方傳統文化項目的特性，可借鑒日本在傳承人認定方面的經驗，研究建立“個人認定”、“綜合認定”和“團體認定”的多元認定體系，從而使得對傳承人的認定符合事物規律，能真正起到促進民族民間傳統文化發展的作用。
（六）建立生態文化保護區，加強對傳統文化的整體保護對傳統文化的保護，還要對其得以存在的空間即文化表現形式或文化空間進行保護，以維護其原生態環境。將廣西民族民間傳統文化中積淀深厚、特色鮮明、有廣泛群眾基礎且自然環境、社會結構、生產生活等文化生態保存比較完整、有特殊保護價值的村落或者特定區域劃定為生態文化保護區，有利于保持傳統文化的活水源泉，促進其發展和傳播。
（七）鼓勵民族民間傳統文化的專項研究，推進相關項目的學科建設以貴州為例，該省的非物質文化遺產保護機構與凱里學院合作，編纂了《原生態民族文化特色課程叢書》，為“原生態民族文化”學科的開辦奠定了基礎。廣西政府可以借重高校的智力支持，充分利用好廣闊的平臺，展開對優秀民族民間傳統文化的研究，并在適當的時機進行學科試點，招收學生進行專業學習，解決傳承人斷層的困境。
（八）將民族民間傳統文化的相關內容納入中小學教育我國《非物質文化遺產法》明確規定，學校應按照國務院教育主管部門的規定，將非物質文化遺產教育納入相關課程，培養民眾尤其是年輕一代的非物質文化遺產保護意識，從娃娃抓起，他們既是生物基因的傳遞者，同時也是傳統文化血脈的傳承者。將民族民間傳統文化的相關內容納入中小學教育，培養學生的民族情感，讓他們在耳濡目染中形成對本民族文化的認同感和歸屬感，在全社會形成非物質文化遺產保護的共識，為相關工作的開展奠定基礎。
三、法律保護
目前各國對民族民間傳統文化主要是進行知識產權法律保護，結合廣西各民族民間傳統文化自身特點，具體法律適用如下：
（一）著作權及鄰接權保護世界上大部分國家采取著作權模式對民間文學藝術進行保護。根據廣西民間文學藝術不同的存在狀況，可采取下列相應的保護措施：第一，民間文學藝術作品或表達，如故事、傳說、神話、音樂、雕塑等符合獨創性要求的，可按照著作權規定給予保護，至于權利主體的確定，可以是擁有該項民間文學藝術的集體組織，如在著名的《烏蘇里船歌》案中，赫哲族作為權利主體主張相關權益；第二，對民間文學藝術進行再創作符合獨創性等保護條件的，作為權利主體的傳承人便能按照著作權法自動獲得著作權；第三、對著作權難以調整的部分，比如涉及集體權益的民間文學藝術的使用，可以建立公有領域使用付費制度，《發展中國家著作權保護突尼斯示范法》已經對此作了探索性的規定。同時，鄰接權制度也可用來保護民間文學藝術傳承人，如壯族螞拐舞、瑤族長鼓舞等的傳承人對其表演可依法享有表演者權；對于整理、記錄民間傳統文化的單純采風記錄者，可依法享有錄制者權；對利用現代技術手段對其發現的民間傳統文化進行整理、記錄的采風記錄者進行鄰接權保護；對傳播民間文學藝術作出貢獻、符合保護標準的傳承人，也可享受相應的權利，如廣播者可對其制作播出的涉及民間文學藝術的廣播電視節目享受廣播組織權，圖書出版者對其出版的圖書享有出版者權。
（二）商標權保護商標權制度的權利主體的可集體性、保護時間上的無限性等特性，特別適合民族民間傳統文化的保護。廣西各民族地區可以對其適當的文化項目申請商標注冊，通過注冊商標，取得在核定項目上獨占性使用的權利，也可以通過申請證明商標或集體商標，經司法保護，有效地打擊仿冒行為，維護其傳承和發展。一些國家已經規定，未經有關社區的許可或者可能冒犯有關社區，禁止將土著文字、肖像或其他與眾不同的符號作為商標注冊。
（三）地理標記保護廣西特色鮮明的民族民間文化產品，如“荔浦芋頭”、“巴馬長壽食品”和“桂林米粉”等，雖然已申請了地理標記保護，但經實踐證明，由于經營分散，缺乏規范，未能形成產業規模，在現代經濟的洪流下，極易遭受沖擊而被邊緣化，如果不及時加以規范，建立嚴密的品質標準控制機制，有可能對整個產業造成毀滅性的打擊。通過地理標記制度進行保護，主要是為了在法律機制的保障下，充分挖掘地理標志產品獨特的歷史和地理因素所形成的文化意蘊，提高產品附加值，而要實現這一目標，建立一套嚴密的品質標準控制機制至關重要。
（四）專利權保護對民族民間傳統文化進行專利保護，主要有以下兩種方式：其一，積極權利實現。就是對傳統技藝中符合專利申請標準的部分申請專利注冊，傳統技藝中也包含著十分先進的技術信息，只是由于傳承方式的局限，而沒有進行專利申請，現在有些國家已經進行了專利方面的保護，比如哈薩克斯坦利用外觀設計制度保護其頭飾和地毯的外觀，取得了良好的經濟效益；其二，消極性即防御性保護。主要是通過確認在先技術來阻止不法的專利注冊。
聯合國教科文組織(UNESCO)在其1989年11月通過的《保護傳統和民間文化的建議案》中，將“民族民間傳統文化”界定為“來自某一文化社區的全部創作，這些創作以傳統為依據，由某一群體或一些個體所表達并被認為是符合社區期望的作為其文化和社區特性的表達形式，它的準則和價值通過模仿或其他方式口頭相傳。”作為傳統知識的重要組成部分，民族民間傳統文化的保護問題日益突顯，成為知識產權領域關注的熱點。
危機：民族民間傳統文化的混沌狀態
二十年前到過陜北黃土高原的人，都會為窯內窯外鋪天蓋地的窗花和剪紙而驚嘆；然而二十年后的今天，即便在黃土高原最偏僻的小村莊，你也只能看到窯洞內滿墻的明星貼畫。民間剪紙消失的速度，被人戲稱為“一夜春風遍地梨花落”。
這是民族民間傳統文化在一國范圍內自生自滅的一個縮影。就世界范圍來看，民族民間傳統文化正面臨著全球化的挑戰，不計其數的文化遺產形式面臨著消失的危險，并受到文化標準化、武力沖突、旅游業、工業化、農業區縮減、移民和環境惡化的影響。民族民間傳統文化自身存在形態的限制，加上人類社會結構和環境改變的影響，使其社會存在基礎日漸狹窄，生存遇到了前所未有的危機。這雖然可以說成是社會發展的必然，但也不能不看到，這種影響的后果是傳統文化、弱勢文化的加速消亡，它體現的特定民族或群體的文化精神和人類情感，特有的思維方式、傳統價值觀念和審美理想，都將為現代工業社會所產生的不穩定的文化觀念所消解或替代。而民族深層文化基因的改變，必將導致民族特征的弱化、民族個性的扭曲和價值觀念的混亂。
此外，民族民間傳統文化不僅面臨著生存的隱患，還面臨著被吞噬和侵害的困境。在經濟大潮洶涌的今天，隨著民族民間傳統文化商業價值的日益突顯，其被發達國家肆意利用的現象屢有發生。在傳統范圍之外，傳統部族的標志、圖案和符號被直接運用于企業產品上，族群的音樂元素、舞蹈動作被直接運用于商業性創作和表演……近幾十年來，對民族民間傳統文化的直接竊用現象愈演愈烈。發達國家在無償獲取這些群體文化后進行營利性開發和使用，并營由現代知識產權制度獲得獨占地位，而傳統文化的創作群體卻得不到任何補償，甚至要反向付費。其中一個典型的例子是1 998年，美國好萊塢制片商以我國《花木蘭從軍》的民間文學題材為基礎，制作了兒童動畫卡通片《花木蘭》在全世界發行，獲得了高達5億美元的收入，中國不僅分文未得，反而要向美國支付高額的版權費才能獲得該片的發行權。此外，為迎合市場的消費需求，發達國家往往對民族民間傳統文化進行歪曲或篡改，嚴重貶損了傳統文化的內在價值和族群的文化尊嚴。
民族民間傳統文化關系到一個民族的精神生命，是一個民族的身份標志，是一個國家和民族歷史創造的集體記憶與精神寄托。如果任由其遭受損毀和踐踏、任由其逐漸流失直至消亡，人類文化的多樣性和國家的文化安全必將陷入危機。
困境：否定傳統、保護創新的現行知識產權國際規則
一種文明的延續必然要由對傳統文化的繼承發展上來體現，而這種繼承發展離不開各種積極的保護手段包括法律。由于民族民間傳統文化大多存在于歷史悠久、文化資源豐富、民族多元化的亞洲、非洲和美洲，因此，主張對其進行法律保護的多為發展中國家。自1966年突尼斯率先頒布文學和藝術產權法后，一大批發展中國家紛紛效尤，以版權法形式主張對本國民族民間傳統文化的有償使用。在發展中國家的努力下，聯合國教科文組織(UNESCO)和世界知識產權組織(WIPO)也通過種種措施，試圖在知識產權領域內為民族民間傳統文化保護建立一個統一的標準，加強對民族民間傳統文化的知識產權法律保護工作。在UNESCO和WIPO的積極推動下，民族民間傳統文化的知識產權保護逐漸成為一項世界性議題。
然而，現代知識產權國際法律制度的構建并不以發展中國家的意志為轉移。知識產權保護與科技進步相伴，相應地，知識產權保護規則也由占據科技強勢的發達國家所主導，發展中國家只能被動地跟進。就民族民間傳統文化而言。以知識產權對其進行有效保護并未得到大部分發達國家的認同。在WIPO知識產權與遺傳資源、傳統知識和民間文學藝術政府間委員會(WIPO，IGC)第10次會議上，就有發達國家的代表指出，“創設新型知識產權保護民間文學藝術的手段過于嚴厲，限制了能促進文化發展的文化遺產的自由利用。”在國際法律框架內，發達國家主導的“否定傳統，保護創新”的現代知識產權制度將民族民間傳統文化徹底摒棄在了產權保護的大門之外。按照發達國家確立的知識產權保護規則，沒有特定權利主體的文化現象，以及超過一定時期的文化成果都被視為“公有領域”的東西，任何人都可隨意使用而無需征得他人同意或支付報酬。據此，民族民間傳統文化，即使仍處于不斷繁衍發展之中，仍屬于公有資源，任何人不得對其行使壟斷權。
實際上，將民族民間傳統文化納入“公有領域”的觀點似是而非。首先，只要稍加留意就能發現，“民間”一詞并非就全人類而言，而是指特定群體，即便按照最西方化的認識，也不能斷言它是沒有特定權利主體的文化現象。其次，民族民間傳統文化通常是在特定的地域內，在群體內部世代相傳，尚未在群體外部公開傳播，在某些情形下，即便是在同一個群體內部，一些傳統文化也僅僅處于一種相對公開的狀態，只有掌握特殊技能的人才能擁有。且就一個國家內部而言，處于劣勢地位的相對封閉的民族民間傳統文化尚難與占絕對優勢的國家主體文化進行平等的交流。有關群體的傳統文化與主流文化之間交流的單向性也說明，民族民間傳統文化并來進入到公有領域。再次，傳統族群往往也會建立對珍貴資源的排他性的或有序的獲取制度，使傳統文化具有產權性質，以控制傳統文化的擴散。例如，在太平洋的托布里安德島上，某個奧馬拉卡那(Omarakana)的酋長如果要得到某個托馬卡姆(Tomakam)后代的傳統舞蹈和歌唱，就必須拿出食物和珍貴的物品用以交換。
因此，一刀切地將民族民間傳統文化納入公有領域，只是發達國家進行文化掠奪和維護其國家利益的法律藉口而已。發達國家主導的知識產權國際制度是以保護發達國家的高新技術知識產權為核心，而民族民間傳統文化歷經人類歷史的發展，作為群體智慧貢獻的結果，則多為文化資源豐富的發展中國家所擁有。如果將民族
民間傳統文化納入到知識產權法的保護范疇，必然會給發達國家的商業使用帶來高額成本，這是發達國家所不情愿的。因此，無論是發展中國家保護民族民間傳統文化，還是多數發達國家不保護民族民間傳統文化，根本原因都在于維護自身的利益。
出路：變革現代知識產權制度謀求各方利益平衡
任何制度的安排都源于利益相關各方的博弈，知識產權也不例外。利益平衡論一向是知識產權制度的核心理論。知識產權制度在人類的法律進化史上得以產生并發展，就在于其確認了涉及知識產品保護的各種利益，并予以合理分配。發展中國家要想在國際上將民族民間傳統文化納入知識產權法律保護體系，制定各國普遍遵守的國際條約，就必須考慮相關各方的利益，尋求內外制約因素下的平衡點。
(一)民族民間傳統文化保護的利益平衡因素
知識產權中的利益平衡，主要是指在知識產權人的專有權和社會公眾對知識產品合理需求的權利間進行分配和取舍，使之達到一個恰當和適度的狀態。在這種平衡中，一方面應賦予智力創作者獨占權，以便使其獲得經濟回報，另一方面，為了公眾的共同利益和社會進步，應努力促進智慧創作物得以自由傳播和應用。同樣，在民族民間傳統文化知識產權保護的機制設計和實際運作上，也要遵循這個原則。既不能使創作群體的專有權過小，從而導致對其保存、發展傳統文化的激勵不足，又不能讓社會公眾享受、使用傳統文化的需求受到過多限制，阻礙資源的流動和利用。為避免民族民間傳統文化知識產權保護出現結構性失衡，在以利益平衡為基點構建保護體系時，至少應考慮以下幾種因素，其一，發達國家與發展中國家利益的平衡，其二，民族民間傳統文化來源地與其他地域利益的平衡，其三，民族民間傳統文化創作傳承人與改編者、傳播者利益的平衡。
(二)民族民間傳統文化知識產權特別保護機制的構建
就現代知識產權制度而言，無法實現廣大發展中國家在民族民間傳統文化領域的產權保護，發展中國家與發達國家之間的利益平衡需要建立一種新的知識產權保護機制，無論是國際上還是各廣大發展中國家國內，對平衡機制的立法探索一直在進行著。從已經形成的制度及綱領性文件中可以看出，一種“特別權利”機制有可能成為大多數國家共同接受的核心保護模式。所謂“特別權利”，指的是類似于知識產權，但又不包括所有權的一種保護模式。這種保護模式將賦予權利人某些禁止權與受益權。當然，為平衡各方利益，權利人的“特別權利”也將受到必要的限制。
因此，在構建民族民間傳統文化知識產權特別保護機制時，要從權利賦予和權利限制兩個方面來平衡相關各方的利益
第一，賦予民族民間傳統文化來源地的特定群體專門的傳統文化財產權，以阻止他人對民族民間傳統文化的損害性使用，并使傳統來源群體能夠獲得傳統文化的使用收益，以激勵其保存、發展民族民間傳統文化。權利人的傳統文化財產權應當由必要的精神權利和財產權利構成。精神權利主要包括署名權和文化尊嚴權。署名權即表明創作群體身份、證明該群體為民族民間傳統文化智力成果權主體的權利，文化尊嚴權即保護民族民間傳統文化本意完整，不受歪曲、篡改和片面使用而損害該群體普遍認同的文化形象的權利。財產權利主要包括使用許可權和獲得報酬權，即群體以外的其他個人和組織對于民族民間傳統文化的任何形式的商業利用，應當征得傳統來源群體的同意并支付適當比例的報酬。
第二，在賦予傳統來源群體某些禁止權與受益權的同時，應對其權利進行必要的限制，以抑制群體權利的過分擴張，促進人類文化在世界范圍內的交流和利用。在當代，知識產權越來越被看成是一個功能性概念，它通過刺激人類的創造力發揮作用，而推廣和傳播知識以造福于人類則是其重要目的。對權利的限制可以通過借鑒著作權法中的合理使用制度和法定許可使用制度來進行，主要針對傳統來源群體以外的個人和組織的非商業性質的使用。總的原則是傳統來源群體之外的人對有關民族民間傳統文化的使用如果不具有營利的目的便不必經權利人的許可，例如，為了教育、公益、文化介紹等目的。畢竟，這些向外發展、傳播與介紹民族民間傳統文化的行為，增強了傳統文化的影響力，對于人類文化的傳播與繁榮起到了良好的促進作用。
總之，在構建民族民間傳統文化知識產權特別保護機制時，應在各利益因素中尋求理想的利益平衡點，以適中的知識產權保護水平既保障民族民間傳統文化來源地和來源群體的利益，又使該知識產權保護不至構成對民族民間傳統文化傳播、利用的阻礙，使該特別保護機制在動態運行中產生理想的社會效果。
(三)民族民間傳統文化的國際推進策略
首先，傳統文化主要包括民間文學藝術、傳統工藝及民間民俗三大類。其中，以民間音樂、舞蹈、曲藝、美術、語言文字、戲曲雜技等為主的民間藝術形式則是人們在生產生活之余創造的或在民間得以廣泛流傳的藝術。多有相對公開性、不可再生性、表達形式多樣性等特點。傳統的民間藝術基本以口口相傳或者形體記錄的方式進行傳承，這在很大程度上為其保護出了個大難題。其次，民間傳統文化作為一個群體性的文化形式，基本上是屬于一個村寨，或者一個鄉鎮，抑或是一個民族的，甚至有可能是流傳于少數的傳承人之間，這在主體確認上有了很大的挑戰。與現行知識產權規定的自然人、企業、其他組織較為明確的主體不同，其在主體的資格上很難去確定主體。再次，民間傳統文化比如民歌很大程度上是靠口口相傳的，只要其被使用就會一直被傳承下去。在我國特別是新絲路背景下的很多多民族地區，有很多藝術形式都有上千年的歷史。這給我們現行的著作權法對相關作品的保護期限規定出了個難題，以文字作品為例，其保護期限為作者生前及作者死后50年。而民間傳統藝術的自然傳遞和不斷傳承特性，讓其在期限上有個嚴重的不確定性和超長性，這也讓現行知識產權保護的期限性無所適從。
二、現行立法的缺失，欲保護心有余而力不足
目前，國際社會對傳統知識的保護尚處嚴重不完善的境地。不管是為數不多的發達國家，還是一些嘗試立法的發展中或者第三世界的國家，都處在星星點點、相互摸索的狀態。從最初的1976年，WIPO與UNESCO共同制定的《發展中國家突尼斯版權示范法》最早對“民間文學藝術”進行了解釋，至1977年的《關于建立非洲知識產權組織班吉協定》對“民間文學藝術”有過相關的論述，再到聯合國教科文組織(UNESCO)在2003年通過的《保護非物質文化遺產公約》中第一次以“非物質文化遺產指被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和人類的創造力。”的歸納將民間傳統文化中的大部分內容歸納至非物質文化遺產中。國際社會對民間傳統文化形式的歸納和總結以及其立法保護都未直接將其歸納至知識產權領域，或者說都未直接將其置于知識產權體系的管轄之下。我國對非物質文化的概念界定出現在《非物質文化遺產保護法》中，根據《非物質文化遺產保護法》第二條與第三條規定的內容，不難發現我國目前立法狀況將民間傳統藝術基本歸到了非物質文化遺產的行列，雖然我國著作權法第6條規定:民間文學藝術作品的著作權保護辦法由國務院另行規定。但具體的民間文學藝術作品類型和種類并未得到詳細的解釋，因而，可以說在知識產權領域的保護和立法內容尚處欠缺狀態。
基于以上的分析，目前我國知識產權界不管是從立法還是從司法實踐中，對民間傳統藝術的保護都尚處欠缺階段。在“新絲路”拉動區域經濟、文化、政治一體化發展的背景下，文化產業的貿易必將成為經濟貿易的一大重心，要加強文化產業特別是民間傳統藝術的產業化和知識產權保護顯得迫在眉睫。在分析主體、客體、時限性、和立法缺失等現狀的基礎上，對民間傳統藝術的保護提出如下解決思路。
(一)激活產業，為民間傳統文化的傳承和發揚提供市場保障當今世界，經濟社會的不斷深化發展，知識作為另一引領經濟發展的重要元素越來越起著舉足輕重的作用。2008年夢工廠制作的兩部動畫片《功夫熊貓》風靡全球，在給夢工廠帶來11．64億美元票房的同時，還分別捧得了第81和84屆美國奧斯卡金像獎。這兩部以中國傳統文化為基本元素的動畫電影在受到市場和業界肯定的同時，也告訴了我們傳統文化的潛在市場價值和無限的可能。“新絲路”橫跨的各省份和地區都是傳統文化較為繁榮的地區，在“新絲路”經濟圈的背景下激活民間傳統文化產業市場不僅可以為民間傳統文化的傳承和發揚提供市場保障，而且可以為弘揚中華傳統文化做出很大的貢獻。以《云南印象》的成功為例，各行業及藝術家在積極推動傳統文化產業發展的同時，地方政府要在政策、市場準入、稅收等方面給予民間傳統文化產業以一定的優惠，積極的鼓勵文化公司、藝術家不斷的以民間傳統文化為創作的素材，不斷的加強現代化的科學技術與傳統的民間傳統文化的融合。實現民間傳統文化科技化，科技人文化，真正的打開民間傳統文化的發展市場。
(二)科學立法，為民間傳統文化知識產權保護提供基礎保障民間傳統文化的知識產權保護不僅在客體和價值取向上是與現代知識產權保護戰略不謀而同的，而且在經濟價值方面加強民間傳統文化知識產權保護也具有重要的意義。眾所周知知識產權保護的客體是知識產權人的智力成果，而民間傳統文化在數千年的傳承歷史中無疑是人類智慧的結晶，重要的是這種智慧結晶不僅具有創新性還具有實用性，這與知識產權保護的客體無疑是完全吻合的。此外，知識產權保護在給予知識產權人一定期限的排他性獨占權的同時，也激發了創作人的創作激情。民間傳統文化不僅具有巨大的潛在經濟價值更具有弘揚的民族精神和繁榮文化產業的巨大功效。給予民間傳統文化以知識產權保護無疑在激勵傳承人的創作、弘揚激情的同時還促進了民族文化的繁榮和發展。雖然民間傳統文化有相對的公共性，但是基本集中于傳承人、鄉村、片區，仍然具有私有性，僅其私有范圍較廣而已。因而，不管是從客體還是從價值取向抑或潛在市場價值角度出發，我們都可以將其與現代知識產權保護相融合，而不是簡單的將其歸類至非物質文化遺產保護的行列。“新絲路”背景下，文化產業特別是民間傳統文化產業的貿易和交流將會愈發的頻繁，加快科學立法，全面促進地方、片區、經濟圈的科學立法，是民間傳統文化得以保護的基本前提。
(三)嚴格執法，為民間傳統文化的產業化和資本化提供執法保障在科學立法的同時，還要不斷的注重執法的保障。在震驚全國的“烏蘇里船歌案”的審判結果里我們看到了民間傳統文化知識產權保護的尷尬處境。“烏蘇里船歌案”經過二次審理雖然分別判決赫哲族勝訴，但是對于赫哲族索賠的訴訟請求卻沒有予以支持。面對這種“新拿來”主義，我們在有立法保護的同時，還要在司法、執法的時候予以支持。著作權法第37條規定:使用改編、翻譯、注釋、整理已有作品而產生的作品進行演出，應當取得改編、翻譯、注釋、整理作品的著作權人和原作品的著作權人許可，并支付報酬。我們在司法審判的過程中，應該以現行知識產權法的相關規定為引用，在合理考慮雙方當事人創作的基礎上，要求再創作者者給予原創作者以適當的經濟報酬。這樣，不僅可以使得民間傳統文化的傳承人得到一些經濟補償，也不至于因高昂的使用費用將民間傳統文化的弘揚者嚇得不敢靠近。就烏蘇里船歌的判決來看，司法和執法仍然存在含糊和糊弄的意思，沒有更好實質的解決問題。而“新絲路”背景下的民間傳統文化貿易，卻需要嚴格的執法。需要完善的法律基礎上能夠有嚴格的司法、執法隊伍，這樣才能保護好民間傳統文化的同時，不斷的促進其再生和循環創作。
一、高校聲樂教育的現狀分析
隨著我國經濟的發展和綜合國力的不斷提高，我國也逐漸走向世界，與世界其他國家逐漸融為一體，尤其在文化方面，我國的文化對世界其他國家產生了深遠影響，我國同時也借鑒了其他國家的優秀文化，并將外國一些優秀文化融入我國文化當中，促進了我國文化的發展和進步。聲樂也是其中的一部分，通過汲取國外聲樂方面的優秀文化，我國聲樂也取得了很大發展，并逐漸呈現出多元化的發展趨勢，但是，聲樂在繁榮發展的同時也存在很多問題，比如說，在聲樂的發展過程中，人們逐漸忽略了聲樂中的民間傳統文化資源，民間音樂逐漸被遺忘和丟失，人們的民間音樂意識也一點一點被消磨殆盡，人們反而越來越傾向于國外的音樂文化藝術。這些問題對高校的聲樂教育也產生了很大的消極影響。二十世紀九十年代，我國民族聲樂出現一個時期，但其實，這次巔峰并不是我國自己文化發展到一定程度的結果，而是當時政治、經濟和文化環境下的產物，帶有強烈的政治性特點。進入二十一世紀之后，國外的音樂文化對中國聲樂的影響越來越大，撼動了中國高校的聲樂教育觀念。我國聲樂需要的是不斷的發展壯大，而不是被外國聲樂文化改變和同化。高校承擔著教書育人、傳承中華文化的重要使命。因此，我國高校需要認清聲樂發展的潛在威脅，要不斷改革和完善聲樂教育，不能太過于依賴國外音樂文化，要不斷改善教學策略，要注重在聲樂教育中教授學生中國民間的傳統文化，拯救中國優秀的傳統文化，讓學生學到有自己祖國特色的聲樂文化，將中國優秀文化傳承下去。
二、探討高校聲樂教育中的民間傳統文化資源的具體策略
（一）提高高校及其聲樂教師的民間音樂文化意識，轉變其音樂教育觀念
高校及其教師的教學理念直接影響到他們的教學行為，直接影響到中華傳統文化的源遠流長和學生的發展。因此，為了在高校的聲樂教學中更好的融入民間傳統文化，弘揚中華文化，促使中國優秀民間聲樂傳統文化能夠傳承下去，就必須先要提高高校及其聲樂教師的民間音樂文化意識，轉變其音樂教育觀念。高校及其教師要充分認識到在聲樂教育中融入民間傳統文化的重要性和必要性，要認識到民族音樂是促使我國音樂不斷發展的重要保障和必然要求，離開了民間傳統文化，聲樂教育就失去了靈魂，就失去了繼續發展的動力和思想源泉，遲早會在歷史長河中消失，只有將聲樂教學和民間傳統文化結合起來，才能保障我國音樂能夠源遠流長和不斷發展壯大。當然，這并不是說我們要杜絕一切外國音樂文化，而是要充分利用外國音樂文化促進我國音樂的發展和壯大，我們不能迷失了自己的方向，被外國音樂所同化。這也并不是說我們故步自封，不思進取，我們要積極創造和利用一切有利條件，廣泛吸收外國有益文化，努力促進中國音樂的發展。
（二）將民間傳統音樂文化放在高校聲樂教學的主體地位上
要在高校聲樂教育中融入中華民間傳統音樂文化，單靠高校及其教師轉變教學觀念和提高民間傳統文化意識是遠遠不夠的。除此之外，還需要我們將民間傳統音樂文化放在高校聲樂教學的主體地位上。這是因為，跟一些流行音樂或者是其他精品音樂相比，民間傳統音樂的知名度并不是很高，影響力并不是很大。因此，為了將民間傳統音樂文化更好地融入高校聲樂教學中去，我們需要將民間傳統音樂文化放在高校聲樂教學的主體地位上，確立民間傳統音樂文化的主體地位。民間傳統音樂文化并不是現成的，而是存在于民間的，需要高校及其教師根據教學需要到不同的地方去探索、訪問和收集，然后經過一定程度地加工創造，才能運用到聲樂教學當中去。此外，為了更好地保障民間傳統文化的主體地位，高校及其教師也可以聘請一些具有一定民間音樂才藝的音樂愛好者，來給學生們講一些民間傳統音樂文化知識，這一方面可以活躍課堂氣氛，提高學生學習民間傳統音樂文化的積極性和興趣；另一方面還可以拓展學生的眼界，豐富學生的民間傳統文化知識，提升學生的創新能力，拓展學生的思維。通過這樣的方式，才能充分發揮民間傳統音樂文化在高校聲樂教學中的主體作用，才可以提高學生對民間傳統音樂文化的認知能力和了解程度，才能充分發揮民間傳統音樂文化對音樂發展以及學生發展的積極作用。
（三）在高校的課程體系中體現中國民間傳統文化內容，突出民族特點
我國民間傳統文化是歷代中華兒女的智慧匯聚而成的，它離不開中國歷史、離不開中國文化、離不開產生時的社會背景。高校聲樂教育承擔著傳承中國文化的歷史使命，所以，高校及其教師必須認清這些千絲萬縷的聯系，必須在聲樂教學過程當中體現出中華民族音樂的特點，以更好的促進文化的傳承和發展，促進學生掌握更多的知識和有更好地發展前景。但是，就目前民間傳統音樂文化與高校聲樂教學的結合情況來看，情況還是不容樂觀。因為很多高校還是忽略了中華民間傳統文化，在教學過程中仍然采用外國音樂的教學模式和教學方法，中國民間傳統音樂文化內容在高校聲樂教學中出現的比例還是太低，這就導致了高校聲樂教學課程體系的不完整、不科學和不健全。因此，在高校聲樂教學中，需要高校及其教師構建科學的、健全的課程體系，重點突出民族音樂特點，不斷采用最科學、最有教學價值的教材，科學利用音樂教材，不斷采用科學的教學模式和教學手段，以幫助學生更好地了解和學習民間傳統音樂文化知識，不斷提高學生的民族音樂認知水平。此外，強調一點，教師也不用完全局限于國內民族音樂文化，也可以適當的根據教學內容的需要，增加一些國外的民間傳統文化內容，以讓學生能夠更好的理解民間傳統文化知識，能夠更好地理解和把握一些音樂作品，能夠有著更加豐富的音樂知識和更加寬廣的眼界，能夠更好地進行音樂創新和促進中國音樂的發展。
（四）建設一支高素質的師資隊伍
教師是將聲樂教育和民間傳統音樂文化結合起來的關鍵力量，建設一支高素質的師資隊伍是促進二者結合的必然要求和重要保障。而就當前高校聲樂教師的教學素質來看，由于諸多因素的限制，很多聲樂教師并沒有接受過專業的民間傳統音樂文化的教育和一些技能的培訓，他們的民間傳統音樂文化意識很薄弱，教授這些知識的能力也受到了限制，很多高校還沒有形成自己的一支高素質的音樂教師隊伍。就舉一個非常普遍的例子，比如說，隨著我國信息技術的不斷發展，一些有利于將聲樂教學與民間傳統文化相結合的信息技術逐漸出現，比如說多媒體、傳媒中介、網絡、通信技術等等，它們為二者的結合提供了便利條件。然而，很多教師不會使用這些信息技術，還有很多教師就沒認識到這些信息技術的重要性，在聲樂教學過程中不樂于使用這些信息技術。鑒于此，高校要提高教師入職門檻，狠抓聲樂教師的素質，多為教師提供一些有利于提高教師教學素質的鍛煉和學習機會，不斷完善教師的音樂知識結構，提高教師的民間傳統文化意識，比如說聘請一些專業人士為教師們講課，出資讓老師們到專門機構接受培訓，派老師到發展較好的其他高校交流學習等等。
（五）激發學生學習興趣，不斷提高教學效率
課堂教學質量的高低，關鍵一點就在于學生的學習狀態怎么樣，如果學生能夠保持高度集中的注意力、思維處于活躍狀態、能夠保持愉悅的學習心情，加上老師科學的授課方式，就能保證最佳的教學效率，就能保證學生更好地學習民間傳統音樂文化知識。那么，教師如何讓學生處在最好的學習狀態當中呢？這就需要教師根據學生的特點選擇最佳的教學方式方法，來將學生的求知欲和興趣激發出來。比如，教師在聲樂課入課時，可以根據教學需要播放民族音樂，并伴有舞者，讓學生通過對音樂的欣賞和對舞蹈動作的觀看，以一種特別的方式充分接觸民間傳統文化，讓學生深深地受到民間傳統文化的震撼，然后可以讓學生對自己的觀點、看法或者是疑問與其他學生進行分享和討論，這樣就可以有效地將學生的積極性和求知欲激發出來。此外，教師要建立科學、合理、公正的成績評價機制，要充分發揮有效評價的積極作用。
三、總結
摘 要：舞獅作為一項民間習俗活動在我國有著悠久的歷史，深受人民群眾的喜愛。在其長期的形成與發展過程中與中國的宗教文化、地域文化以及民俗文化等都有著千絲萬縷的聯系。雖然各地的舞獅習俗各不相同，但是它所反映的文化象征意義卻是一致的。將以多維的文化視角還原民間舞獅習俗的歷史真實，全面剖析民間舞獅活動與中國傳統文化的必然聯系，從而進一步厘清民間舞獅活動形成與發展的歷史脈絡。
關鍵詞：舞獅習俗；民間；宗教文化；地域文化；民俗文化
中圖分類號：G852.9文獻標識碼：A文章編號：1007-3612(2008)10-1322-03
A Study on Folk Lion Dance and Chinese Traditional Culture
LU Shao-jun
(Beijing Sport University, Beijing 100084, China)
Abstract:Lion dance as a folk custom in China has a long history by people's favorite. In its long-term process of formation and development, it links to Chinese culture of religion, geography and folk. While lion dances in different areas vary, it reflects the meanings of cultural symbol in the same way. This paper tries to discover the historical truth of lion dance from the perspective of multi-dimension culture, and does a comprehensive analysis of the essential relationship between folk lion dance and Chinese traditional culture, in order to further clarify its historical formation and development.
Key words: custom of lion dance; folk; religious culture; local culture; folk culture
獅文化在中國有著悠久的歷史，是中國文化的重要組成部分，它作為一個外來文化經過中華文明的不斷融合和鑄造，逐步形成了獨具中國特色的文化譜系。民間舞獅活動是在中國獅文化的背景下孕育產生的，并伴隨著中國社會宗教活動的不斷開展，以及民間社火和節日慶典等文化活動的盛行逐步發展起來的，它與中國的傳統文化有著千絲萬縷的聯系。近年來，舞獅作為民間娛樂體育活動得到了全面繼承，并發展成為一項以強身健體、娛樂身心為主導的，集舞獅、武術、技巧等為一體的體育運動項目，深得人民群眾的喜愛。本文將以多維的文化視角全面探索民間舞獅習俗與中國傳統文化的必然聯系，從而進一步厘清民間舞獅活動形成與發展的歷史脈絡。
1 民間舞獅習俗與中國宗教文化
是全人類所共有的古老文化現象，它是伴隨著人類文明的興起而興起，又追尋著人類文化的發展而發展。恩格斯指出：“最初的宗教表現是反映自然現象、季節更換等等的慶祝活動。一個部落或民族生活于其中的特定自然條件和自然產物，都被搬進它的宗教里。”[1]民間舞獅習俗作為一項重要的民俗活動，從傳入之日起就與中國傳統的有著千絲萬縷的聯系。從漢武帝派使者張騫鑿開西域之大門，佛教作為一種外來文化在東漢初年逐漸地傳入到了中國。佛典中有關獅子的說法可謂俯拾皆是，《佛說太子瑞應本起經》載：“佛初生時，有五百獅子從雪山來，待列門側。”《大智度論》曰：“佛為人中獅子，佛所坐處若床若地，皆名獅子座” 《傳燈錄》記載“釋迦生時一手指天，一手指地……作獅子吼：天上地下，唯我獨尊。”《維摩詰所說經?佛國品》謂佛家誦法時“演法無畏，猶獅子吼，其所講說，乃如雷震。”而且相傳獅子還是文殊和普賢菩薩的坐騎，在佛教的瑞獸形象的影響下，獅子逐步具有了人文象征品格。[2]至此獅子在中國被視為具有法力的瑞獸，而漸被神化，這也應該是民間對獅子認識的源頭。獅崇拜在我國是重要的民間信仰，而舞獅活動正是民眾信仰的物化形態，因此也自然融入到了中國傳統的民間宗教活動之中，深得民眾的喜歡。北魏楊之《洛陽伽藍記》中就記述了民間“行像”中舞獅表演的壯觀場面。佛教的“行像”活動是指在佛生日這一天用寶車載著佛像在城市街道巡行的一種宗教儀式，其中就有豐富的樂舞活動。“于時金花映日，寶蓋浮云，幢若林，香煙似霧。梵樂法音，聒動天地；百戲騰驤，所在駢比。”“辟邪獅子導引其前，吞刀吐火、騰驤一面；緣幢上索，詭譎不常。奇伎異服，冠于都市。像停之處，觀者如堵，跌相踐躍，常有死人。”[3]古格王朝的壁畫中就描繪了“行像”活動中舞獅的場景。
“‘行像’儀式是隨佛教傳入中國，民間廣泛流行‘走會’、‘香會’，即濫觴于此。”[4]雖然后來的“行香走會”從上有所改變，但是，在民間所形成的民俗活動卻蓬勃地發展了起來。在“行香走會”的隊伍里，舞獅同樣占有十分重要的地位，由于舞獅隊供奉的是文殊和普賢兩位菩薩，因此也倍受其他表演隊伍的尊重。
舞獅活動之所以能夠在中國的民間相傳相續，還有一個重要原因就是與民間驅儺的原始宗教祭祀活動有關。這主要是由于舞獅活動本身所具有驅鬼辟邪的特殊功能得到了社會民眾的普遍認可，因此也必然與中國民間傳統的祭神驅疫、祝福禳災的民間祭祀活動緊密地聯系了起來。象驅儺活動，它的最大特點就是表演者頭戴面具如冠，身著獸皮，手執戈盾，口中發出“儺儺”之聲，起舞時各有音樂伴奏。清代就有學者曾提出：舞獅“蓋即古儺禮之意”（黃釗《石窟一征》）此說法也被后世一些學者普遍采用，認為舞獅是“逐疫的古禮”、“儺禮的遺俗”。[5]更有學者明確指出：古山越人代代相傳下來的“舞犭回”，就是一種將儺舞與獅舞揉為一體的祭祀舞蹈。“舞犭回”與今天的“獅舞”有許多相像之處，它也是兩人合演一獸，一人頭戴木制獸頭直立，飾獸上半身；另一人披青布彎腰飾獸臀下半身。兩人以一塊青布相連，之間拉長一段距離，首尾不能相顧，顯示獸身很長。那木制獸頭便是“犭回”首，“犭回”首保留著獨角。[6]這種民間的祭祀舞蹈甚至影響到了日本的歌舞伎，在日本較為流行的伎樂曲目中就有《獅子舞》的內容。“伎樂中的獅子舞不久就歸屬于祭禮神事舞和散樂（猿樂）等，甚至影響后來的田樂、能樂、歌舞伎、民俗藝能獅子舞、太神樂獅子舞，建造了日本藝能史上的獅子舞蹈系列。”[7]總之，舞獅和儺有許多相似之處。清代有“36儺班、72獅班”之說。浮梁有“五舉戲”就有“先跳儺，后舞獅”的傳統。清《建昌府志》記載：迎春行耕籍禮后，“復有竹馬、大儺、和合、獅子之戲，衣彩衣，戴面具而舞。”
綜上所述，我們認為舞獅與民間雖有密切的淵源關系，但在歷史長河中，兩者的發展方向是不同的，舞獅的辟邪驅疫功能逐步內隱，娛人功能卻得到了極大的發展，成為主要的功能。也正因如此，舞獅活動也越來越受到人民的歡迎，并作為中華民族優秀的文化遺產得到了華夏兒女的普遍認同。
2 民間舞獅習俗與中國地域文化
“百里不同風，千里不同俗”。人類不同的文化差異主要表現在民族性和地域性兩個方面，任何一個民族文化都是在特定的地理環境中形成和發展的，并擁有了自己的文化特質。從民間舞獅習俗的形成與發展來看，也同樣不可避免地與不同地域的地理環境和人文環境有著必然的聯系。
中國的民間舞獅習俗具有典型的地域文化特征，無論是原始的表現形態，還是后來逐步演變的民間文化活動都具有這一特征。民間舞獅習俗的原始雛形，最早是作為一種民族舞蹈藝術的表現形式從西域傳入中原內地的。由于起初到京城長安的“獅子郎”（舞獅人）都是龜茲人，而且表演時所用的音樂具有龜茲特點，所以，唐朝段安節著《樂府雜錄》中就把獅子舞列入《龜茲部》。“‘獅子舞’是《西涼伎》中之一類，始自西亞波斯境內，借道西域龜茲、涼州等地而東傳中原地區。”[8]《樂府雜錄龜茲部》中也記載了“五常獅子舞由龜茲傳入長安”（五常獅子即五方獅子舞）。由此可以看出，早期的舞獅表演具有鮮明的西域地方特征。 唐代大詩人白居易在其著名的“西涼伎”詩文中專門針對西域的獅子舞表演做過精彩的描述：西涼伎，西涼伎，假面胡人假獅子。刻木為頭絲作尾，金鍍眼睛銀貼齒。
奮迅毛衣擺雙耳，如從流沙來萬里。紫髯深目兩胡兒，鼓舞跳粱前致辭。
應似涼州未陷日，安西都護進來時。須臾云得新消息，安西路絕歸不得。
泣向獅子涕雙垂，涼州陷沒知不知？獅子回頭向西望，哀吼一聲觀者悲。
貞元邊將愛此曲，醉坐笑看看不足。享賓犒士宴三軍，獅子胡兒長在目。……[9]
白居易的這首《西涼伎》生動地描繪了一出戲劇版的舞獅表演。整個表演是由二人扮演獅子，二人扮胡兒，表情豐富真摯，舞獅動作感人。它描述了獅子隨二位西域胡人遷居中國本土，胡人思念故鄉，但由于涼州失陷，歸路阻絕，胡人十分憂傷，不禁對獅子啼泣。而獅子也通人情，向人發出同感，西望而哀，傷心而吼。在新疆維吾爾自治區吐魯番阿斯塔那古墓葬中出土的文物中就有“獅子舞泥俑”，這座“泥傭”十分生動地將獅子舞的情景再現了出來。它通高13 cm，造型與現代由兩人表演的獅子舞非常相似。舞獅頭頂扁平，眼球向外凸，嘴張開，上下兩排牙齒整齊排列；獅頭微微抬起，正在做即興表演；獅身像一副斗篷，把兩位表演者不露痕跡地罩在里面，但表演者的雙腿仍清晰可見；而且獅子郎一身胡人打扮，威武彪悍。
然而，輸入中原的舞獅藝術，發展到唐代又與中國古代宮廷舞蹈、民間舞蹈等藝術形式相互融合，逐步形成了獨具中原文化的特征。其中“五方獅子舞”最有代表性。《舊唐書?音樂志》曾對“五方獅子舞”有過專門的記載：
“‘太平樂’亦謂之‘五方獅子舞’。獅子鷙獸，出于西南夷天竺、獅子等國。綴毛為之，人居其中，像其俯仰馴狎之容，二人持繩秉拂為戲弄之狀。五獅子各放其方色，百四十人歌《太平樂》，舞以足，持繩者服飾作昆侖象。”
說明舞獅發展到唐朝已經具有明顯的中原文化特征，并且已成為古代宮廷皇室中宴享娛樂的重要舞蹈之一。據說這種大型的舞獅表演只能是在給皇帝祝壽或年節招待外賓時進行表演。五頭獅子的顏色分別是：青、赤、黃、白、黑，與五行相對應。表演時站立中心的金黃獅子是由四個人裝扮的，黃色獅子非天子前不舞。因為五色之中，“黃”是帝王之色，除天子之外，誰也不能舞黃獅子。著名詩人王維，就曾經由于其屬下私自表演了專供皇帝觀賞的黃獅子舞，觸犯禁忌而吃了大虧，被貶到濟州做司倉參軍。王《唐語林》卷五《補遺》載：“王維為大樂丞,被人嗾令舞黃獅子，坐是出官。黃獅子者，非天子不舞也，后輩慎之。”[10]從上述記載中可以看出當時的舞獅表演在古代宮廷皇宮的表演節目中占有十分重要地位，而且通過獅子舞來宣揚中原文化中的封建倫理和封建秩序。
隨著舞獅表演進入民間，我國很多地方也都出現了舞獅的習俗。到了明清時期，舞獅更加流行，由于地域的不同，受各地傳統文化和民間習俗的影響，其形式和種類也是豐富多彩，風格也不盡相同。如：北京的太獅、河北的雙獅、安徽的青獅、浙江的紅獅、福建的臺刂獅、廣東的醒獅、湖南的武打獅、四川的高臺獅等等都各有特色。另外，在舞獅的舞法上又可分為“文獅”和“武獅”，“文獅”主要表演獅子搔癢、舔毛、打滾、鉆穴、抖毛等溫順動作，顯示出獅子活潑可愛的神態和嬉戲玩耍的性格。“武獅”則以獅子踩球、撲球、滾球、含球、吐球、騰云、采青等動作，表現出獅子的威猛勇武習性。[11]總之，舞獅作為一項民間習俗活動在我國各地還是相當普及的，也深受人民群眾的喜愛。雖然各地的舞獅習俗各不相同，但是它所反映的文化象征意義卻是一致的。
3 民間舞獅習俗與中國民俗文化
“民俗，即民間風俗，指一個國家或民族中廣大民眾所創造、享用和傳承的生活文化。”[12]它主要包括“民眾物質生活或精神生活的諸多事象，以及由此產生和表現出的多種文化內涵和文化價值。”[13]中國民間的舞獅活動也恰恰反映出了這一點，它與華夏民族幾千年的民俗文化緊密相聯。中國的民俗文化集中體現在民間廟會和民俗節日之中，這些民俗活動不僅成為了民間舞獅活動的重要文化載體，而且也極大地促進了民間舞獅活動的發展，更豐富了民間廟會和民俗節日的活動內容，活躍了民俗文化的喜慶氣氛。
廟會起源于古代的一種宗教祭祀活動，它是伴隨著佛教、道教等宗教活動產生的，是以廟為活動空間的一種集宗教、娛樂、貿易為一體的群眾性集會活動。據《北京廟會》一書中記載，北京地區的廟會起源于遼代，從元末明初開始發展，興盛于明清兩代。后因戰火逐步衰敗，上世紀80年代中后期又陸續恢復發展。
在北京的民間廟會中，行香走會的歷史十分悠久了，而在香會中獅子會的地位是十分顯赫的。獅子會中有太獅和少獅之分，太獅是由兩人表演的獅子，而少獅是由一人表演的。太獅表演通常是兩只同時表演，一只黃色、一只藍色，因此民間有“金毛太獅藍毛吼”之說。北京當年最為有名的太獅就有十三堂，據說有的還受過皇封，它們在民間香會中扮演著重要角色。如：“大壩馬房堡子北門金鈴祖獅”、“京都二閘鋼鈴太獅”、“白紙坊永壽長春太獅盛會”[14]。由此可以看出當時獅子會的規模，它們與民間其他香會一起演出，共同組成了老北京有名的十三檔武會，又稱為“幡鼓齊動十三檔”。也正是由于舞獅會與其他民間香會的有機結合，從中不斷地吸取其它香會娛樂喜慶的元素，極大地豐富了舞獅自身的內容。“民間游戲與競技活動和節日娛樂活動的緊密結合，使活動的形式呈現多樣化、大型化和表演化的趨勢，這對近現代的節俗游戲活動有很大的影響”[15]。
另外，作為有著幾千年歷史的民間舞獅習俗在長期的形成與發展過程中，也必然蘊含著許多十分樸素的民俗文化的象征寓意。我們知道舞獅活動作為重要的民俗文化的物化形態，“它是具象實物和抽象意義之間的一種關聯。這種關聯，就是所謂‘象征功能’或‘象征意義’。”[16]這種象征寓意充分體現了華夏民族的美好期盼。如：“獅子”與漢語“賜子”音相諧，符合民間當時“多子多福”的美好希冀。南獅表演更是將“采青”與“踩清”的諧音相聯系，含有清朝的意思。而現在的舞獅采青，則更多地取其“生財興旺”的寓意。總之，舞獅是中國民間的重要民俗活動，人們在民俗節日里舞起獅子，一方面滿足了人民群眾的物質和精神需求；另一方面也增強了民族的凝聚力、弘揚了民族文化。因此，我們可以說：中國的民俗文化成為民間舞獅活動的重要載體，并為民間舞獅活動的繼承與發展提供了生存的文化空間。
4 結束語
馬克思曾經所過：“人們自己創造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創造，并不是在他們自己選定的條件下創造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造。”[17]舞獅活動的形成與發展也同樣絕非隨心所欲地創造，而是要在不斷地承繼獅文化的背景下，集華夏民族的智慧不斷創造而形成的一項民間體育活動。綜觀舞獅活動在中國的發生與發展，我們認為它應該走過了從“馴獅”、到“娛獅”，最后到“武獅”三個不同的發展階段。大約在東漢時期，西域的馴獅舞蹈便傳入了我國，帶領真獅表演者，當時稱為‘馴獅郎’，這一時期的舞獅表演主要目的是要表現馴獅郎馴服獅子的過程。隨后便出現了中國化的“假面獅子”與“舞獅郎”的表演。盛唐歌舞雜藝的繁榮，也使舞獅逐步地步入了娛樂化的發展道路，反映盛世太平的“五方獅子舞”就是其真實寫照。另外，舞獅民俗化的發展也極大地促進了民間舞獅活動的開展，舞獅在不斷滿足人民群眾的精神需要的同時，也極大地豐富了廣大民眾的文化生活。于是無論是節日慶典，還是民間廟會我們都能頻繁看到舞獅的身影，這也大大提高了舞獅的技巧性。從而使民間舞獅活動成為了一項集舞獅、武術、音樂、雜技等民間藝術于一體的健身健體的娛樂表演活動。總的來看，獅，在華夏文明的進程中已逐漸演化為力量的象征，它體現出了一種不畏邪惡、勇于進取的民族精神。今天舞獅作為一項民族傳統體育項目得到了全面的發展，它不僅是對民族傳統體育的繼承，更是對中國優秀文化的弘揚。“一個民族的文化，凝聚著這個民族對世界和自身的歷史認知和現實感受，積淀著這個民族最深層的精神追求和行為準則。”在世界上只要有華人的地方就能看到舞獅表演，這正是華夏兒女巨大民族凝聚力的體現，因此我們需要利用舞獅活動所體現的對中華民族文化精神的集體認同，為構建和諧社會，維護祖國統一和民族團結構筑堅實的文化根基。
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關鍵詞：二人轉；傳承；發展特定
地域文化與歷史傳統共同催生了特色的地域性藝術形式。東北文化的野性之美是其公認的特點。可以說，獨特的自然環境與人文資源滋生了屬于東北特有的文化，一種充滿關東風情、北國豪氣的地域文化。就像細膩的滬上江浙選擇了委婉柔麗的越劇，黃土高原的漢子們選擇了高腔大嗓的梆子，草原上的蒙古民族選擇了燎亮高遠的草原民歌……這些藝術形態的存在，說明了群體性格對藝術形式的選擇，東北二人轉也同樣是東北人民的選擇。
一、海倫二人轉的發展脈絡
（一）建國前的“跟班賣段”
海倫二人轉的最早歷史可以追溯到晚清時期，那一時期的二人轉由兩個男性表演，通常稱為“雙玩意”，較為著名的藝人有海倫鎮北疆：朱萬山；綏化大彩霞：呂紅章；北安金不換：福等。民國以后，開始有許多藝人活躍在海倫市文藝舞臺上。他們為后來的海倫二人轉乃至于整個北派二人轉的發展與傳承都奠定了堅實的基礎。例如：著名歌唱家郭頌的師父藝名“金蝴蝶”的付海清、黑龍江省海倫市東北二人轉非物質文化遺產傳承人石桂琴的師父任剛、當年海倫會戲最多藝名“四季花”的韓德祥，以及海倫市第一位女演員，大鼓書演員程小芳等。他們都將自己的藝術在海倫大地開枝散葉，形成了早期海倫二人轉的雛形。
（二）建國后“盛開的民間之花”
1958年海倫縣民間藝術團歸國家所有，藝人們擺脫了跟班賣段，每段才五毛錢的尷尬局面，擺脫了大車店表演的局限。這一時期出現了“四季花”老先生的徒孫，“小蒙古”馬春榮的傳人張曉東和竇義；王洪奎傳人李鳳玉和李寶忠；趙大芝的傳人張樂和張鑫等；任剛的徒孫，郭秀榮的傳人張雪艷和夏秀敏；夏淑云的傳人連二、連三、連四、連營、高浩等。在跟師父“走穴”的時候，年輕一代的藝人之間能夠互相交流切磋，這個時候開始有了互贈唱本。這些唱本有的是師父贈給下山的徒弟的，也有的是藝人之間互相贈送的，這些互贈的唱本在一定意義上給現代海倫二人轉的傳承與發展奠定了基礎。在“滾地包”或者“走穴”的時候，許多藝人都是偷著學藝的。據黑龍江省海倫市國家級非物質文化遺產東北二人轉傳承人趙曉波講述，她本人就曾經偷學過“小蒙古”馬春榮的唱腔，再通過自己的理解轉化為自己的唱腔。改革開放之后，社會轉型使大眾審美趣味傾向于大眾化、世俗化。隨著物質生活水平的提高，人們長期被壓抑的欲望被喚醒，娛樂至上和享受主義開始占據主導地位，而大眾文化的通俗性和娛樂性剛好契合了這種世俗化的審美需求，為大眾文化的迅速興起提供了主觀上的可能性。2012年10月18日，經國家批準，“海倫市北派二人轉傳承保護中心”正式成立，它的前身為“海倫市人民藝術劇院”，是國家承認的中國第一家專門保護、研究、傳承北派二人轉的機構。傳承中華曲藝、保護北派二人轉。
二、海倫二人轉的發展現狀
藝術需要市場才能生存。各類藝術都有其生存環境和現實意義，時代有時代的特質，文藝也是如此，在文化體制和藝術體制不斷革新，多元文化迅速發展的形勢下，民間文藝已經完成了其主要的歷史使命，不可能再占據藝術舞臺的中心。在傳媒技術推波助瀾的形勢下，休閑文化、消費市場的浪潮必將顛覆傳統文化，文藝和中國傳統戲曲等藝術的發展前景都將受到制約。
（一）傳統傳承方式的掣肘
據黑龍江省海倫市國家級非物質文化遺產東北二人轉傳承人趙曉波講述，在她早期的學藝生涯中，都是靠著師父的耐心口授，自己則白天跟著師父學習唱腔，晚上研究唱腔。事實上海倫早期的二人轉藝人在教學或者尋找自己傳人時，都是沒有手本的。他們完全靠著口傳心授，師父一句一句地教，學生一句一句地學。用老藝人的話講就是“寧賞十坰地，不教一出戲”，許多老二人轉藝人的絕活不是誰想學就能學的。直到2002年，海倫市第一藝術學校成立，校長李威請出了很多當時海倫的著名唱將，比如鄧曉坤、李廣文，以及受過父親孫漢學、母親王化榮兩位藝人家傳的孫淑華等等一大批海倫轉壇名將，從此，海倫二人轉開始了辦班教學的模式。2012年，非物質文化遺產東北二人轉傳承人趙曉波將“黑龍江趙曉波二人轉藝術傳承基地”從延壽縣遷至黑龍江省“二人轉之鄉”海倫。從此海倫二人轉的發展與傳承開始了雙足鼎力的局面。
（二）“非遺”保護下的緩慢發展
對民間文化生態的保護，不僅是為了保留古老的民族文化，留住古老的藝術瑰寶，更重要的是社會主義精神文明建設的需要，是提升民族自信心和自豪感的需要[1]。2007年至2009年，文化部先后命名了三批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人，共計1488名，并專門舉行了頒證儀式。2006年東北二人轉被確定為非物質文化遺產。在視覺文化的沖擊下，文藝正逐漸失去其往日的魅力，有些劇目想借助高科技制造聲光完美的虛擬舞臺來挽救文藝，其結果似乎也不理想，視覺刺激畢竟不是文藝的靈魂。思想深度和貼近生活的藝術精神才是文藝的精髓。在多元文化的沖擊下，文藝不斷被邊緣化，文藝觀眾的相對數量逐漸減少，經典劇目鳳毛麟角。為了文藝的生存與發展，文藝理論工作者和實踐工作者都在嘗試突圍，但是最可怕的還是文藝人放棄自己的藝術。
三、海倫二人轉發展對策分析
（一）商業化與產業化發展模式的借鑒
傳統民間文藝的商業化、產業化發展并不是空談，有著有力的歷史依據與現實條件。“京劇”的“國粹之路”就是借助商業化與產業化的。200多年前，徽班在吹吹打打的嗩吶聲中走進京城，靠的就是“三慶的軸子、四喜的曲子、和春的把子、春臺的孩子”，贏得了高票房，逐漸稱雄京華劇壇，最終成了大氣候。誰能說商業化與產業化就不是二人轉發揚光大的可取之路？海倫二人轉具有濃重的北派二人轉風格，我們完全可以借助文化品牌，宣傳海倫二人轉，以北派二人轉傳承保護中心為基地，著力打造“純綠色二人轉”，提高海倫文化軟實力建設，為海倫文化產業建設創造一個優良的發展空間。近幾年來，海倫市北派二人轉傳承保護中心的演員們也正在向著這方面邁進，像鄧曉坤、李國蘭、趙曉波、單桂清、李鳳玉等海倫市著名唱將都在近幾年與沈陽市莎夢文化發展有限公司有過合作，錄制傳統正戲的光盤。早在1997年海倫市人民藝術劇院就開始錄制VCD光盤，至今共錄制近600套發行量超100萬盤，含二人轉節目189個，由黑龍江省音像出版社、吉林長白山音像出版社等多家出版社出版發行，既創造了客觀的經濟效益，又很好地宣傳了海倫市的北派二人轉。在招商引資與地方文化產業結合方面，黑龍江省各界已經做出了努力，由海倫市文化廣播新聞出版局牽頭，海倫市北派二人轉傳承保護中心與沈陽莎夢文化發展有限公司合作，拍攝26集具有典型北派二人轉風格的大型二人轉系列短劇《戲說關東趣事》，從側面很好地拓展了二人轉文化產業價值。[2]沈陽莎夢文化發展有限公司董事長霍燃親自參加了在拍攝地海倫市聯發鄉百興村舉行的開機儀式。海倫市北派二人轉傳承保護中心的演員：趙曉波、魏三與吉林省著名二人轉演員郭旺、郝大勇等著名演員參加了此次拍攝。北派二人轉是海倫的一張特色名片，有利于推進海倫的文化產業發展。這不僅可以提升海倫北派二人轉的知名度，而且還可以促進兩個省份演員之間的交流和溝通，從而開辟了海倫二人轉產業發展的新方向，實現了文化產業與地方經濟的有效融合，對于促進海倫地方經濟發展必將起到一定的積極作用。
（二）大眾傳媒手段的借鑒
進入21世紀，大眾傳媒在中國迅猛發展。伴隨著書籍、報紙、雜志、電話、廣播、電視、互聯網等大眾傳媒的普及，二人轉的發展開始全方位地進入人們的視野。近些年來,北派二人轉的傳承與發展開始受到了各方面的重視，其中，大眾傳媒就扮演了一個很好的角色。影視媒體為二人轉傳播帶來了更為有效和快捷的方式，消費者習慣了通過電子傳媒來了解和接收信息，當然也習慣了用這種簡單的方式來接受媒體的信息灌輸，二人轉出色地完成了由人際傳播到大眾傳播，由民間文化過渡到大眾文化的過程，利用影視媒介對自身進行全新的包裝，為自身的發展傳播獲取更大的推動力，由一個地方曲種演化成了一個眾所周知的說唱音樂藝術。如今在許多媒體和網站上，我們都能看到以海倫二人轉為代表的北派二人轉的身影。早在1998年，央視《曲苑雜壇》節目來海倫錄制二人轉《西廂下書》、《南派送情郎》及《北派送情郎》，中央電視臺、黑龍江省電視臺、人民日報、黑龍江日報等對海倫市二人轉的產業發展情況都進行了相關的報導。中央電視臺國際頻道走遍中國專題部還于2004年專程赴海倫拍攝了專題片《永不停歇的二人轉》，在央視三套節目展播。新華網曾以題為“海倫二人轉列入‘非物質文化遺產保護項目’”對海倫北派二人轉進行專題報導。黑龍江日報曾以“趙曉波：打開夢想之門”為題目，對海倫市趙曉波二人轉傳承基地進行專題報導。中國戲劇網曾以題為“海倫市人民藝術劇院努力推進傳統二人轉藝術”，表達了海倫市人民藝術劇院全體演員對弘揚傳統海倫北派二人轉的決心。中國文化報則以“到海倫去看綠色二人轉”為題對海倫二人轉進行了深度報導。在時展日新月異的今天，大眾傳媒為海倫二人轉的傳承與發展貢獻了一份無形的力量，同時也為弘揚海倫市北派二人轉打開方便之門。有人說檔案是“鐵皮柜中解放出來的生產力”，這正是檔案經濟價值的體現，也說明檔案在經濟社會發展中發揮著重要作用[3]。二人轉的發展也應該由此得到一些啟示。
四、結論
電視、電影和網絡的發展，讓我們看到了文藝的傳播可以憑借現代傳播手段變得迅捷而廣泛。這些光影交錯的傳播方式充實了人們的業余生活和精神世界，也擠占了包括地方戲——東北二人轉在內的傳統民間文藝演出發展的空間。人人都可以自娛自樂，甚至人人都是藝術家的說法也并非聳人聽聞。娛樂性將成為群眾選擇藝術的重要因素，而以對話為主要表現形式的民間文藝演出，娛樂性是欠缺的，幾乎世界各國的民間文藝演出都經歷過功利性的時代，成為教化的工具，負載政治教育的功能。在海倫二人轉的演出中，許多傳統劇目都對東北民俗有所體現，承載了大量東北民俗文化，海倫二人轉作為一種文化載體，對東北地區的民俗生活起到了一個很好的傳承和保存作用[4]。民間文藝演出要生存，就必須重新回到群眾中去，重新定位自己的市場價值。在社會化媒體環境下，用戶有了非常大的參與和交流空間[5]。
作者:徐潔 單位:綏化學院
參考文獻：
[1]由婧涵,徐潔,荊麗娜,等.民間傳統藝術的文化生態研究[J].綏化學院學報,2016,(5):41-43.
[2]海倫市委宣傳部.26集電視劇《戲說關東趣事》開機儀式在海倫市聯發鄉百興村隆重舉行[EB/OL]./wq/hl/2013-08/08/c_132614169_2.htm.
[3]何玉紅.企業檔案的作用與價值[J].陜西檔案,2016,(1):52-52.
關鍵詞：民族民間音樂；幼兒園音樂教育；中國傳統文化
幼兒園音樂教育應注重民族性和文化性，為了讓幼兒更多接觸、了解并逐步喜愛自己的民族音樂，通過中國傳統民族民間音樂的教育使幼兒從小潛移默化地受到民族民間文化的熏陶，培養幼兒健康向上的審美情趣與欣賞美和表現美的能力，我開始了“讓孩子在聆聽中國民族民間音樂中感受中國傳統文化”的研究和嘗試，選擇并處理中國傳統民族音樂中旋律動聽、曲調優美、節奏鮮明、形象生動、風格濃郁，適合幼兒欣賞與表現的音樂作品，力圖通過多樣化的方式與適宜有效的教育教學策略，提高幼兒參與活動的積極性，讓孩子在中國傳統民族民間音樂中得到美的熏陶，激發幼兒對民族音樂文化的興趣和對中國傳統文化的認知，培養與發展幼兒健康的審美情趣與審美能力。
一、合理選擇和處理民族民間音樂作品
1.選擇具有游戲性的民族民間音樂作品
喜愛游戲是幼兒的天性。《幼兒園教育指導綱要（試行）》明確要求“寓教育于生活與游戲之中”。為此，民族民間音樂作品應盡量選擇游戲性強的題材與內容，或能設計為音樂游戲，以充分調動幼兒的學習興趣，激發幼兒參與活動的積極性和主動性。
2.選擇的民族民間音樂作品必須作適當的剪輯處理
許多優秀的民族民間音樂作品曲子較長，結構較復雜，幼兒不容易理解，這就需要教師深刻分析其音色、結構、風格、性質等特點進行剪輯，以適應幼兒的欣賞水平。如把結構較為復雜的音樂剪輯為A—B結構、A—B—A結構或A—B—C結構，使音樂變得短小且有規律，符合幼兒接受水平，幼兒能夠理解，也便于教師進行組織活動。
二、創設民族民間音樂活動環境氛圍，積極拓展傳統文化的廣度
音樂是最富有情感的藝術，只有營造與音樂相適應的環境氛圍，才能激發幼兒的學習興趣與熱情。環境是重要的教育資源，創設與民族民間音樂教育相適宜的環境，營造寬松的音樂氛圍，可以讓幼兒充分感受音樂，并且在其中了解到與之相對應的民俗文化。
1.營造與民族民間音樂內容相適應的物質環境和富有民間文化氣息的氛圍，讓幼兒有身臨其境的感覺
2.創設與民族民間音樂想象、表達相適應的活動環境
民族民間音樂欣賞要重視創設活動環境，如師幼問答活動、同伴互述活動、圖譜繪畫活動、肢體表演活動、打擊樂操作活動等。引導幼兒在活動中自由地用自己喜歡的方式進行表達，積極、主動地體驗和感受民族民間音樂美的同時改變了以往孩子只在被動地聽的局面，激發幼兒情感的共鳴，把自己的精神與作品中的中國傳統文化精神融為一體。
三、運用生動有趣的教學手段
1.多媒體動畫教學
讓幼兒充分感知民族民間音樂美，理解和欣賞民族民間音樂美，應運用能體現民族民間音樂內容的圖片或多媒體動畫等課件來具體形象地加以展示。
2.圖譜教學
臉譜是戲曲文化現象中一個重要的組成部分，有著深厚的文化意蘊和豐富的歷史內容，同時臉譜又是幼兒所喜歡的一種使音樂形象化的教學輔助手段，它能形象、直觀地幫助幼兒感受音樂所表達的內容和情感，獲得對音樂作品意境完整的印象，使幼兒的感知更具體、生動。
3.游戲教學
游戲是幼兒最喜愛的活動，將游戲作為一種教學手段運用于傳統文化教育中是有效的選擇。
四、運用多種語言來表達中國傳統文化美的意境
幼兒在民族民間傳統文化節日中，常常會不由自主地隨著音樂的節奏搖頭、拍手，用表情、肢體等“語言”來表達自己聽音樂的直接感受。因此，要重視啟發幼兒運用方式來表達，這樣既能夠幫助幼兒理解音樂美、表現音樂美，也能夠使得幼兒感受中國傳統文化美的獨特韻味。
1.口頭語言表達
當教師借助多種感官感知手段啟發幼兒感受、理解音樂時，幼兒往往能用形容詞、短句來表達自己對歌曲的感受以及講述出當時所處環境和相關事物的情況。
2.肢體語言表達
幼兒天生好動。可引導幼兒用自己喜歡的動作來表達感受到的民間傳統文化節日的意境。
3.美術語言表達
幼兒喜歡自由畫畫，利用畫來表達自己的情感。這可以遷移于民族民間音樂教育活動中，讓幼兒用自己喜歡的圖形、畫面表現民族民間音樂內容，創造性地表達對民族傳統文化的理解，并與同伴進行分享與交流。
關鍵詞：民間傳統文化；設計藝術；影響
中圖分類號：J05 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2013）09-0152-01
民間藝術是廣大勞動人民創造的一種歷史悠久、流行廣泛的藝術形式。具有自然性和地域性的，具有簡練、單純、淳樸、明朗的意味。世界上四大文明古國的文化除了中國的沒有斷開外其余的均有中斷。有很多國家由于外敵的侵入、破壞和自己本國的工業革命，導致自己本國的民間藝術也消失。我國連續的文明歷史，眾多的少數民族等條件，使我們的民俗文化樣式多樣、源源流長。只有通過民間藝術才能更好的了解人們是在怎么樣的客觀環境中改變自己的意識和思想的。現在我國不少農村地區在春節貼春聯、貼窗花、年畫等等，這些行為從側面反應了我們民間藝術源源流長。民間藝術作為一種文化遺產是一筆寶貴的精神財富。
一、民間藝術造型對當前設計的應用和影響
造型取決于人們對事物的感受立場和方法。民間藝術不僅滿足了人們的生活需要，還把維持生命的過程與創造事物的過程相連接起來。創作的題材均是來源于普通的生活，體現了生活的質樸、真實的藝術風格，所以民間藝術的造型特征具有實用性的特征。比如剪紙藝術是一種生命力較強的藝術，它就是在紙上進行鏤空雕刻，有撕紙、拼色、勾描等技法，具有強大的表現力。它蘊含著人的聰明睿智和妙不可言的情趣，它的魅力來自它形象里面的蘊意，來自意義與形象奇特的結合。剪紙造型在傳達精神感受時，通常采用比較夸張的手法進行變形，比較重視神似和寫意。扎根于廣大人民群眾的心目中，表現出了人們最基本的審美觀念，不受功利價值觀念的影響。它與繪畫不同，采取的是顏色鮮亮的紙張，剪刀作為工具，一刀剪下去之后很難再修改，所以刀法要“穩、準、巧”剪紙藝術幾乎遍及我國各個鄉村，深受老百姓的喜愛。在現代設計中很有多設計師將剪紙藝術運用到自己設計的作品中，將剪紙這一民俗文化發揚光大。
二、傳統色彩顏色對于設計的影響
民間色彩對現代設計有很大的影響，民間采用的顏色通常是人們對于顏色的直接反應，色彩在設計中是非常重要的元素之一，在設計時要充分考慮顏色所帶來的強烈的視覺沖擊力，對于作品來說是至關重要的。像紅色能夠使人能夠具體聯想到血液、夕陽、太陽和火焰，抽象感覺是熱情、危險、喜慶、反抗和爆炸等。橙色會使人具體聯想到橘子、秋葉、美食，讓人有溫情、快樂、積極的感覺。綠色能夠讓人想到樹、草、公園，具象的是和平、理想、希望和安全等。
像傳統年畫中運用比較多的是紅色，因為紅色的波長最長，是人們最容易能感受到的色彩，大部分的普通老百姓就喜歡這種最為直接的顏色，并且紅色普遍用于喜慶、祥和的節日氛圍當中，因而在我國大片大片的紅色被應用于年畫之中，充分體現出人們本能的色彩喜好和追求色彩的視覺刺激。所以我國傳統的年畫中往往采用比較純的顏色，用對比鮮明的顏色組成畫面，用大紅大綠、明黃暗紫來直接表達老百姓的感受。這些跳躍的顏色搭配要是用于其他的地方也許并不合適，但是用于年畫中顯得特別的合情合理。這種傳統的顏色對于現代平面設計也具有很大的影響，在廣告中這些顏色能很快的給觀者一直比較刺激的視覺沖擊力，消費者也是通過這一感受迅速接受了所要傳達的信息，這種明快的色彩就是從民間色彩中受的啟發。從民間傳統的色彩中找到適合新時展的道路，并不斷地進行豐富，讓設計在此基礎上有新的突破和創新。
三、民間藝術的文化價值和功能
關鍵詞：民間傳統文化；產業化；探討
經濟全球化已成必然趨勢，中國已經打開大門，走向世界。而跟隨全球一體化快車呼嘯而來的不僅是人民生活水平的改變、科技的進步以及經濟的發展，西方強勢而來的“文化入侵”對我國的傳統文化也帶來了巨大的沖擊，中國的城市已經鄉村都面臨著文化生態失衡的局面。在這樣的背景下，民間傳統文化向產業化發展，可以緩解當前尷尬的局面。
一、我國民間傳統文化在保護以及開發利用過程中的困境
第一，認識滯后，是制約民間文化開發的先導性因素。對民間文化形成產業的經濟推動作用缺乏足夠的認識。一些干部群眾認為民間傳統文化是民間的、百姓自己的事，不但不能賺錢，反而要耗費人力、財力，得不償失。由于受這些偏見思想的長期影響，致使民間傳統文化的開發、利用未能引起各級干部和群眾的高度重視；第二，培育不力，是制約民間文化開發的基礎性因素。目前縣上尚未制定出優惠政策和激勵機制，傳統文化藝人尚屬單打獨斗，各自為戰，使其在一個相對弱勢的群體中流傳，加之受外來文化的強烈沖擊，有特色的民間藝術產品不能轉換為商品，營銷空間狹窄，獲得的經濟效益甚微，部分身懷絕技的民間藝人生活拮據，導致棄藝打工，使一些傳統技藝即將面臨失傳的境地。由于保護經費不足，保護工作舉步維艱，大量民間傳統文化的代表性實物和資料難以妥善保護“]；第三，后繼乏人是制約民間文化開發的關鍵性因素。民間傳統文化的很大部分，諸如民間工藝、民間刺繡品和民間說唱等掌握在少數藝人手中。年輕人對傳統的文化藝術逐漸失去愛好，不愿學習繼承，而身懷絕技的民間藝人，絕大多數年事已高，沒有培養出傳承人，使許多寶貴的文化藝術面臨消亡。如刺繡、剪紙、皮影制作、飲食小吃、隴州小曲、皮影戲、木偶戲等都遇到這樣的困境。四是機制不活，是制約民間文化開發的制度性因素。
二、中國民間傳統文化向產業化發展的策略
（一）建立完善的中國民間傳統文化市場體系
若要實現中國傳統傳統文化像一般商品一樣的交換，首先要做的就是建立起一個可交易民間傳統文化商品的市場，中國民間傳統文化交易市場要從市場本身所需求的要素著手。與普通的商品市場一樣，中國民間傳統文化市場也必須具備、交易平臺、規則制度、市場客體以及市場個體四個因素，并且只有在這四種要素齊備的情況下，市場中的交易活動才能井然有序的進行。因此，若要中國民間傳統文化走向市場化道路，就要先建立中國民間傳統文化交易市場，而建立文化市場的前提是完善這四個基本要素。然而，我國這四個基本要素還不夠成熟，市場個體少，并且多以各級政府為主；市場客體也呈現出單一化，我國的民間傳統文化開發的產品種類少，難以滿足市場需求；缺乏專門的交易平臺，交易受到局限，并且難以形成完整統一的體系；沒有完善的交易規則，交易過程易產生經濟矛盾。
（二）中國民間傳統文化市場與其它文化商品市場的和諧發展
維持中國民間傳統文化市場和其它一般文化商品市場的完整統一很重要嘲，這也是文化市場達到統一的根本原則。只有市場統一的情況下，在市場定價的過程中，商品之間的互補性、代替性等相互關系才能真正發揮其作用。在具有中國特色的社會主義道路上，中國的經濟必將朝著統一、競爭有序、開放的方向發展，民間文化市場也不例外。只要讓中國民間傳統文化和其它文化享受平等的待遇，才能保證整個文化市場的統一性，只有這樣，中國民間傳統文化和其他文化也才能真正實現和諧一體的發展。
（三）中國民間傳統文化市場中政府行為和市場行為的結合
我國目前文化的發展和繁榮主要采取以下方式：第一，依靠政府政府的投資，發展公益l『生文化事業；第二，將市場作為主導進行創利性文化產業發展。也就是說，國家采用文化事業以及文化產業兩條路線來促進我國文化事業的發展和繁榮。當然，在中國走市場經濟體制道路的大環境下，文化產品和服務的產業化體制改革也只是一個時間問題。但是，在文化產品完全產業化之前，在文化事業和文化產業共同存在的情況下，如何將文化事業形式和文化產業形式較好地結合使用，使得二者互補長短、相輔相成就變得非常重要。中國民間傳統文化產品當前應以文化事業形式為主，文化產業形式為輔，逐漸向文化產業為主，文化事業為輔的形式轉變。社會主義市場經濟體制的改革方向已經決定了文化產品，乃至中國民間傳統文化產品最終將實現完全的市場產業化配置方式。
