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每一個民族都有著屬于自己的優秀文化，但隨著社會的發展，這種民族文化若沒有有效地繼承與發展，很可能泯滅于歷史的長河中。本文就以幼兒禮儀實踐課程中幼兒懂禮、知禮的學習過程中傳承民族文化為基本內容，讓幼兒充分認識本民族文化，體味民族精神的偉大，從而能夠有效傳承與發揚民族文化，讓民族文化經久不衰。
一、在幼兒園教導幼兒懂禮、知禮，傳承民族文化的必要性
校園文化的傳播對于幼兒今后價值觀、人生觀、世界觀的形成都有著重要的作用，故而正面積極的校園文化能夠有效促進幼兒的健全人格。而在幼兒園大力推進懂禮、知禮等在幼兒禮儀實踐的實施，是民族文化發展的要求，能夠促使幼兒從小形成熱愛民族文化的意識，為以后在社會上的發展提供良好基礎。
二、幼兒園推進幼兒懂禮、知禮，傳承民族文化的主要途徑
1.提高幼師的民族文化素養
幼師對于幼兒而言，能夠正確引導自己良好行為習慣的養成，對于幼兒今后的發展有重要的作用。故而，要促使幼兒懂禮、知禮的民族優良文化意識的養成，幼師自身必須要有較為深厚的民族文化修養。這就需要幼師有效強化民族文化意識，能夠產生強烈的民族文化責任感。只有這樣幼師才能在民族危機來臨之際有效繼承與傳承民族文化，也唯有這樣幼師才能讓幼兒懂禮、知禮，傳承民族文化。
2.加強課程文化與民族文化的整合
在幼兒禮儀實踐方面，幼師可以以增強民族文化認同為基礎，以弘揚優秀的民族文化為主要目標。如此方能讓幼兒在進行禮儀學習的過程中加強對民族文化的認識，從而有效傳承文化。而要加強課程文化與民族文化的整合，可以在進行禮儀實踐時強化課程目標與內容的民族性，讓幼兒在懂禮、知禮的過程中明白民族文化的重要性，從而在幼兒的潛意識里樹立傳承民族文化的意識。
3.注重課堂文化建設
課堂作為幼兒學習的主要場所，幼師可以通過對課堂文化的有效建設，將民族文化貫徹于幼兒的意識中。而要加強幼兒禮儀實踐課程文化的建設，幼師可以從以下兩個方面入手：（1）增強幼兒禮儀實踐教學中的文化反思，大力推進文化反思教學；（2）優化幼兒禮儀實踐課堂的教學設計，提升文化傳承的效果。通過對幼兒禮儀實踐課堂文化的優化，能夠有效促使民族文化深深根植于幼兒懂禮、知禮的學習過程中，實現民族文化的高效傳承。
4.推進課外民族文化教育活動
幼兒在禮儀實踐課程中懂禮、知禮，要有效傳承民族文化還是遠遠不夠的，還需要幼師積極開展課外民族文化教育活動。只有這樣，才能讓幼兒真正認識到民族文化，才能在懂禮、知禮的過程中傳承民族文化。對此，幼師讓幼兒在生活中尋找民族文化，可以通過電視、電腦、報紙等途徑，然后在課堂上發言。如此，不但能夠加深幼兒對民族文化的認識，同時，培養了幼兒的勇氣。當然，還可以根據幼兒的特點，在課外游戲中融入民族文化，使民族文化在幼兒的心靈上留下深深的印象。
以上就是筆者對幼兒懂禮、知禮的學習過程中傳承民族文化所有的認識。幼兒禮儀實踐課程良好的教育對于幼兒今后良好行為習慣的養成有著非常重要的作用，它能夠讓幼兒從小樹立傳承民族文化的意識，推動民族文化的發展。
參考文獻：
[1]鄒宇華.淺談對學校文化建設的認識[J].當代教育論壇：上半月刊，2009（06）.
【關鍵詞】民族文化；傳承；機制研究
文化是人類適應生存環境的社會成果，為人的社會群體所共享，包括人類在社會生產、生活實踐中創造并形成的物質生活、社會生活和精神生活領域創造的文化。所以，文化與民族密不可分，其表現具有民族性。什么是文化傳承？在不同的歷史時期不同的發展階段有不同的認識。從定義學的角度來看，文化傳承最核心的問題應該是文化的民族性。所謂“民族文化傳承”，即文化與主體的有機結合，通過主體間的符號傳遞與認同縱向交接的過程。民族文化傳承機制是指民族文化在縱向交接與傳播的過程中受到群體生存環境與文化背景差異的制約而形成的具有固定的、強制性的特點的文化傳承機制，這種傳承機制是確保人
類文化在歷史發展中具有穩定性、完整性、延續性等特征的關鍵。本文研究的民族文化傳承機制包括民族文化傳承的主體、內容、方法、形式因素間的互動結構及其影響。
一、研究問題的提出：民族文化傳承現狀
貴州作為多民族聚集的省份其傳統民族文化豐富多彩，有苗族花鼓、蘆笙、刺繡；布依族的竹竿舞；仡佬族的蹦蹦鼓；水族的水書等。然而在經濟全球化和現代文化發展的沖擊下，這些璀璨的民族傳統文化漸漸被侵蝕和邊緣化，逐步走向衰弱，甚至消弭。
80年代中期以來，人們逐漸意識到民族文化的多元性，紛紛倡導與關注少數民族文化，不少學者呼吁并身體力行的加入到搶救、保護貴州各少數民族傳統文化的行動，以求盡量避免傳統文化丟失和工業文化急速進入所造成的文化斷裂局面，積極尋找與傳統民族文化相契合的生長點。
（一）從民族文化傳承的內容來看
黔南、黔東南州擁有豐富多彩的傳統民族文化，是貴州省的民族民間文化遺產大州，這里有第一批國家級的非物資遺產項目15項19個點，省級非物質文化遺產項目40項，是貴州省非物質文化遺產保護的重點地區。因此民族文化傳承的內容在該地區顯得更加多樣化，不僅包含民族歌舞、民族文字語言如蘆笙舞、反排木鼓舞、苗文、水書等，還包括民族傳統體育競技、民族手工藝等具有觀賞價值的游戲活動。如苗族的花鼓、侗族的打陀螺、騎高腳馬、等這些傳統的體育項目，既有一定的娛樂觀賞價值，鍛煉了學生的身體，又使得一些傳統的具有文化價值的活動得以保護與弘揚。
然而，在多樣民族文化面前，學校教育傳承內容比較淺顯，學校教育的主要內容還是以國家教育局制定的教育文件為主，民族文化教育內容尚且沒有形成固定的教育體系。
（二）從民族文化傳承的主體來看
民族文化的傳承應以傳承人才的保護入手可惜，由于種種原因，民族文化的傳承人才越來越少，要拯救民族文化，首先要拯救人才，保護傳承人才，充分發揮傳承人才的作用。丹寨民族高級中學，為了傳承吹蘆笙技藝，請民間藝人到學校任教，給入事業人員編制，教學校有興趣的教師吹奏蘆笙，學校學生可以選修蘆笙課。這些做法都讓我們看到民族文化傳承的美好前景。
但就傳承的主體來說，也存在一定的問題：一是，民間藝人大都文化程度不高，缺乏教學經驗，因此工作效率不高、教學效果也不理想；二是，學校師資力量薄弱，學校教師大都不能勝任這項教學工作，勉強可以的教師因為教師職稱與精力問題大都不愿意花太多心血在此項工作中；三是，但對學生本身來說，其大部分學習精力還是花在基礎課程上，因此真正了解民族文化深層次內涵的學生并不多，這影響到在學生群體間民族文化自信心與民族自覺的樹立，不利于民族文化傳承的長遠性發展。
（三）從民族文化傳承的方法來看
民族文化傳承的方法主要課程開發、課程教學、實踐活動這三種。從學校內部看，這三種方法是相輔相成，共同傳承民族文化的。
凱里市第三小學自主開發了以“家鄉――我成長的搖籃”為主題的校本課程，該教材圖文并茂，在內容和形式上符合小學生認知特點和心理需求，并開展“民族文化進校園，爭做小小接班人”的活動。通過校本課程的開發和一系列活動的開展，培養了學生的民族情操。三都鵬程希望學校自編了水語教材，以日常生活用語為主，使水語走進課堂。平塘縣把牙周陶藝編制成鄉土教材引入課堂教學，有效地傳承民間藝術，培養后繼接班人。瑤山民族中學舉行每年一次的陀螺競賽，并代表學校、次參加省、州、縣的比賽獲得好的名次。
這些地區自編教材內容上單一、流傳不廣、編寫內容欠規范并且實踐活動主要是以課外活動為主，這有著很大的局限性。如牙周中學的牙周陶是以課外興趣小組的形式進行，瑤山民族中學的陀螺競技也是在每周一節的體育課上進行。這些活動大多是以課外的形式開展，時間有一定限制，因而學生參與活動連續性與目的性不強，沒有形成文化凝聚力；另一方面，文化課程沒有納入考核內容，學生的活動積極性波動比較大。
（四）從民族文化傳承的形式來看
學校是民族文化傳承的主要場所。地區各校都積極宣傳，大力營造濃厚民族文化氛圍。在校園設計和規劃上有意識地吸收當地民族文化特色，如建造民族墻、文化長廊展示民間傳統習俗和民族體育藝術等。學校的校歌、校訓、校服的設計，校門、樓道、教室、辦公室、 宣傳櫥窗等的布置和裝飾都體現了苗族特色，具有苗族文化風格，展現著苗族風情，營造出濃郁的民族文化氛圍，讓每個學生在校園的每個地方都能感知到民族文化的魅力，這些都對學生們培養民族文化情感起到了潛移默化的作用。
但學校并不是民族文化傳承的唯一途徑，傳承少數民族文化僅靠學校這一傳承途徑是遠遠不夠的，據調查，民族地區家庭父母大都在外地，家庭民族教育非常缺乏，且家長多關注于孩子學業成績，對民族文化傳承方面認知不到。
二、民族文化傳承機制問題歸因分析
（一）單一的教育評價體系
為了避免在單一教育評價體系的不足，需要推行新型教育評價體系，在對考試課程進行考核的基礎上增加對民族文化特色課目的考核。在現當代學校教育中由于對基礎課程的應試教育化，導致對民族文化傳承的忽視，在傳承內容上就顯得簡單與隨意化，沒有形成統一的教育體系，教育內容與少數民族生活相疏離，忽略了民族文化傳承的環境適應性。
（二）“民族文化傳承”支持系統的不完善。
“民族文化傳承”的支持系統包括經費支持、智力支持、師資支持、課程資源支持等子系統，目前的實際情況是缺乏來自政府部門的專項經費支持，各地區自行其事，零敲碎打，未能形成統一而完整的民族文化教育體系，缺乏一以貫之的激勵政策，也缺乏系統完整的理論指導。在一線從事民族文化教育的老師未經過相關培訓，許多學校都是其他任課教師（主要是音體美教師）兼任民族文化傳承課，各學校各自為戰，沒有連貫性，沒有共同的理念和協作措施，校領導重視就開展一陣，更換了領導或者形勢發生變化，民族文化課程就停開了，老師也習慣于按常規完成教學任務，不愿意費心開發民族文化教育資源。
（三）對本民族文化自信心的缺乏
文化主體的文化心態是文化傳承與發展的內在因素，良好的民族文化心態對族群傳統文化的傳承和發展具有極大的推動作用，是族群傳統文化傳承與發展的內在動力；而對族群文化自信的缺失是族群文化傳承發展的主要內在阻力。因此，文化主體對本族群文化的自信還是自卑的文化心態，關系到族群傳統文化的傳承與發展。當前調查情況表明，當地很多年輕人雖然在自己的族群社區穿本族群服裝、說本族群語言，一旦出了社區卻不愿意穿自己的族群服裝、說自己的族群語言，有的甚至不愿意對外人說自己是少數民族。這是由于對本族文化和審美觀念的信心缺，造成盲目的不自信。
（四）學校內部要素配合不夠，校際間溝通待加強
學校內部要素間理論與實踐的脫離，關于如何處理好民族文化傳承與現代教育之間的關系問題，已經有許多相關理論研究作指導，但在現實中學校在開展民族文化傳承的過程中，并沒有很好的以這些理論為指導，而是抱著“走一步算一步”的心態摸索前進。另一方面，以學校為單位的內部要素“各自為政”。學校民族文化課程與實踐活動等的開展各自是在某個活動或幾個學校有“特色”的體現出來，零碎分散，沒有形成體系。
三、民族文化傳承校內外互動機制構建
（一）建立“多元化”評價標準，豐富民族文化傳承內容
建立符合少數民族教育內容與標準的考核體系。把民族文化課程相關內容納入考核中。改革學校的教學制度及方法，探索發現適合少數民族地區發展特點的教學方式，積極發揮教師與民族文化傳承人的積極互動學習作用。在學校教師評估方面，采取績效評價與民族文化教育評價相結合的方式，促進民族地區教師對民族文化教育的積極性。對民族地區進行教育改革，適當降低民族地區民族特長生入學門檻，引導學生積極主動學習少數民族傳統文化
（二）完善民族文化教育的支撐體系
關注多元文化形態中個體文化背景、民族心理和民族意識等特點，將培養不同民族創新精神和內源性發展動力視為己任的多元文化教師，與多民族社會基本要素的密切配合與交流互動，為個體發展而且為族群的發展奠定了基礎，也為民族地區多元文化課程建設提供了汲取活的教育資源的途徑。教育行政部門和民族宗教委員會等民族工作主管部門共同組織實施、監督評價，做好分工與合作，從總體規劃到日常管理給予保障，還可以邀請民族文化研究專家參與民族教育師資的培訓，共同開發地方課程和校本課程，充分挖掘地域文化的元素，突出鄉土性、民族性、實踐性，將學校教育與民族文化教育結合，激發學生學習興趣。
（三）以文化主題為基礎推動民族文化傳承
實現民族文化的有效傳承必須選擇適合學校教育的傳承方式，即培養文化主體的創新精神，找到民族文化與現代文化的契合點。在丹寨民族高級中學的教育中，蠟染藝術教學不可能取代教育，也不可能改變現代教育體系中以班級授課制為主體的授課方式，但可以采取第二課堂的形式，讓民族文化作為現代知識的必要補充，在第二課堂上，學生真正在生活中學習，培養了他們對民族文化的積極性，這樣接受民族文化會更有意義。同時，也可以利用多媒體、網絡等現代媒介為學生展示與蠟染藝術相關的資料，將傳統文化與現代文化、傳統傳承方式與現代教育手段密切配合，也可以很好的培養學生學習傳統文化的興趣。
（四）建立校內外因素互動機制
學校可以在辦學理念中融入當地民族文化特色，在突出學校教育主體地位的同時積極發揮本民族文化的優勢。采取多種學校教育形式，例如：建立民族文化特色學科、開設民族文化學習班、豐富民族傳統文化選修課程等。在突出學校民族文化傳承的主體地位的同時，也要注重家庭和社區對民族文化教育的輔助作用。一方面，家庭教育和社區教育互相結合，可以使民族文化具體化，在日常生活中對民族文化教育有著潛移默化的效果，這就很好的彌補了學校民族文化教育的抽象性。另一方面，學校教育又以系統性的教學模式培養學生的民族文化觀念彌補了家庭和社區教育的不足。故，學校教育、家庭教育和社區教育作為校內外教育民族文化傳承的網絡，相互銜接、相互補充、相互支撐，共同促進地區民族文化傳承。地方政府和教育部門也可以采取相應措施鼓勵地區民族文化活動的開展，例如：在就業競聘中適當納入對民族文化的考量，特殊崗位對民族地區實施優惠政策，從而促進教育行政部門、
學校教育對民族文化教育的重視，提高民族地區群眾對民族文化傳承的積極性。
參考文獻
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【關鍵詞】小學美術；泉州非物質文化；傳承
新版小學美術新課程標準提到要“引導學生參與文化的傳承和交流”，“美術是人類文化最早和最重要的載體之一，運用美術形式傳遞情感和思想是整個人類歷史中的一種重要的文化行為。在現代社會中，隨著信息化進程的加快，圖像作為一種有效而生動的信息載體，越來越廣泛地出現在人們的生活中。通過對美術課程的學習，有助于學生熟悉美術的媒材和形式，理解和運用視覺語言，更多地介入信息交流，共享人類社會的文化資源，積極參與文化的傳承，并對文化的發展作出自己的貢獻。”由此可見，小學美術肩負著文化傳承的重任。作為地處泉州地區的小學，泉州非物質文化遺產這幾年成為區域熱點，而如何傳承和發展這些民族文化，也成為了當今的一個疑問。筆者結合小學美術課堂，認為可以充分利用小學美術課堂教學的契機，讓泉州非物質文化走進小學美術課堂，具體來說，可以從以下四個方面來具體實施：
一、了解優秀文化，開拓藝術視野
泉州的非物質文化遺產是一筆厚重的民族文化財富，其中有不少是民間美術項目。在教學中，我認真反思，新生代是未來傳承民族非物質文化遺產的主力軍，所以應該利用教學的同時，帶領學生不斷走進、親近泉州非物質文化遺產，讓學生了解優秀文化，開拓學生的藝術視野。
在本學期一開學，學生的學習任務還不是很重，我就利用周末課余時間帶領學生來到泉州當地的博物館，在那里學生看到了很多泉州各類廢紙文化遺產名錄，其中的一些美術項目也吸引了學生的眼球，在隨行中我觀察到不少學生還記錄了一些美術項目，課后又利用便捷的網絡資源實行搜索，比如對于惠安石雕，有很多學生表現出了濃厚的興趣，課后通過網上的一些視頻、信息實現了補充，開拓了自身的文化視野。
二、運用信息技術，營建開放課堂
伴隨著信息化產業的大力發展，新課改也在無形之中要求要將信息技術融入到日常教學中，通過信息技術的融合，讓教學變得更加快捷、具體、形象，通過信息技術的融合，有助于提升美術課堂的效率。傳統的美術課堂基本是教師宣講，學生相應完成一些作業的形式，而運用信息技術之后，美術課堂變得更具有開放性。
比如在美術課堂中，我將“泉州木偶頭雕刻”放到教學中來，“泉州木偶頭雕刻”也是泉州非物質文化遺產中的濃重一筆，通過在課堂中運用多媒體視頻教程，學生觀賞到了泉州木偶頭雕刻的全過程，這比單純的教師宣講顯然要精彩很多，隨后通過視頻上的雕刻細節，學生還將這樣的體會寫到了作文中，類似的這種開放型課堂的思路，給了我很多的啟發，受益匪淺。
三、注重課外活動，支持文化交流
傳統的小學美術課堂都是教師講解，學生聽講的模式，教師顯得比較主動，而學生顯得較為被動，新課改要求實現“以生為本”的教學理念，那么怎樣實現小學美術課堂的“以生為本”呢？美術與文化相聯系，泉州的非物質文化遺產也應該不斷走進校園，所以在引領泉州非物質文化走進小學美術課堂的過程中，我注重課外活動，支持文化交流，學生在課外活動中受益頗多。
比如我曾經組織了一個課外美術交流小組，該小組交流以泉州的非物質文化遺產為主。在交流過程中，學生們各抒己見，比如曾經針對安溪的藍印花布、水密隔艙海船制造技術等進行了廣泛而深入的討論，他們在討論過程中，主要是基于非物質文化遺產應該如何傳承為主，并且美術交流小組一起撰寫了相關的方案，雖然可操作性不大，但是他們對于非物質文化遺產傳承的思考卻給了我很大的欣慰。
四、關注學生實踐，踐行文化傳承
俗話說“實踐出真知”，可見，實踐對于一個人的全面發展的重要性，縱觀泉州非物質文化遺產，要想真正做到傳承，那就應該開展實踐。而實踐方面的缺乏也正是近年來小學美術教學所呈現出的缺憾，小學美術教學肩負著文化傳承的重要，與此同時，也應該關注學生的動手操作能力等實踐方面的能力。
在泉州非物質文化遺產的傳承中，我除了利用美術課堂開展介紹，還引導學生勇于實踐，比如最普通的民俗的惠安女服飾、安溪烏龍茶（鐵觀音）制作技藝，到了周末和課余時間，我帶領學生走進這些當地的非物質文化，并且讓學生親手制作，在他們的動手制作的過程中，他們體驗到了動手能力帶來的無盡樂趣。此外，基于我著手研究的關于“妝糕人”的課題，主要以糧食為主要創作原料的民間傳統藝術，在制作過程中，學生們對此表現出極大的興趣，用了很多不同的原料進行制作，制作出各種形狀，他們倍感收獲和快樂。
總之，泉州非物質文化遺產走進小學美術課堂并不是一朝一夕之事，而是一項長期的迫切的歷史性的任務，也具有較高的時代意義。小學美術教師應該憑借自己敏銳的嗅覺、靈活的教學，讓學生在流光溢彩的非物質文化遺產的學習中收獲更多。
【參考文獻】
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[2]王紅川.如何在內蒙古地區對小學實施非物質文化遺產的美術教學[J].西部大開發：中旬刊，2012年2期
關鍵詞：民族學校；民族文化；文化傳承
中圖分類號：G630 文獻標志碼：A 文章編號：1674-9324（2013）07-0171-03
一、民族學校傳承民族文化過程中存在的困擾
1.少數民族文化傳承內容未添加到學校課程中。“課程是人類文化的精華，是人類文化傳承的一個重要組成部分”[1]，課程設置對學校教學非常重要，學校教育的文化傳承主要通過課堂教學來實現。
目前我國各學校的課程設置情況，反映主流文化的國家課程在總課程中所占的比例為88%～90%，而主要反映民族性的、地方性的文化知識的地方課程和校本課程占總課程的比例為10%～12%。[2]在現實的學校教學當中，由于各種因素的制約，比如學校的硬件設施、教師的知識構成、面臨的升學壓力等致使我國少數民族地區的很多學校都沒有開設反映民族文化的地方知識課程。在中學階段，特別是高中階段，學校盡量壓縮非高考科目的教學時間，甚至將會考科目都壓縮到極少的課時，至于民族課程、地方文化課程更是形同虛設。
在一些相對發達的民族地區，由于升學壓力相對較小，有些學校會開設部分民族文化課程，但是很少按照新課程標準進行。少數民族文化課程更多的是被考試課程所取代，主要放在選修課中來完成。所以只是在形式上具備了傳承少數民族文化課程的特征，但不能完成傳承少數民族文化的現實需要。
2.課外活動內容單一，未為少數民族文化傳承創造條件、搭建舞臺。把學生放在廣闊的背景下實施素質教育，通過開展豐富多彩、蓬勃向上的課外活動，使各類學生都能找到自己喜歡并擅長的領域，在快樂成長中全面提高素質。通過豐富的民族文化傳承實踐和課外活動來完成文化傳承內容，這是許多教育者的共同愿望。將文化傳承的兩種方式（直接方式、間接方式）相結合達到較為理想的效果。在很多民族學校的實踐活動中，更多提倡的是和現實生活接軌的課外活動內容，忽視少數民族文化傳承內容。如很多民族中學會定期舉辦藝術節、電影節、文化節、體育節等校園系列文化活動，但在活動里面，很少涉及少數民族文化內容。體育節時會開展籃球賽、足球賽，但不會開展一些特色的少數民族運動項目；文化節會組織管樂團表演，但很多學校卻從根本上放棄了少數民族地區豐富的文化內容，民族音樂、民族歌曲根本沒有納入活動內容之中。過多地強調強勢主流文化的價值取向，使得本就處于弱勢的少數民族文化在外來文化的沖擊下面臨著被同化的風險。
3.長效的民族文化傳承機制尚未確立。文化的傳承機制是指文化運作的內在規律和方式。每個民族在其產生之后都會自發地產生傳承本民族文化傳統的教育形式，有的是和宗教聯系在一起，有的是和風俗習慣聯系在一起。這些傳承方式都是源于本民族的生產生活實際，符合本民族的文化生態環境，屬于最初的、原生態的傳承機制。伴隨著生產力的發展和社會分工的進行，教育作為一個單獨的領域開始從生產生活中分離出來，學校教育逐漸成為民族文化傳承的重要場所。當前，所有的國家都無一例外地將民族文化傳承的重任交到學校教育當中。以學校教育為中心建立民族文化傳承的長效機制顯得尤為重要。
近年來，很多民族中學都在開發民族文化校本教材或者依托學校大型活動或常規活動開展民族傳統文化教育。這些活動開展之初受到了學校領導的重視，教師和學生也報以極大的熱情。然而，從現實狀況來看，這些文化教育活動的延續與發展不容樂觀，許多學校現在已放棄使用民族文化的校本教材，各種民族傳統文化活動也被忽略，主要原因在于考試升學的壓力。民族傳統文化游離于學校體系之外，雖然學校管理者和大部分教師對學校開展民族傳統文化教育表示贊同，但觀念上的認同不等于實踐中遵循這樣的價值取向。與管理者和教師“熱情支持”相反的是，在實際教育活動中，民族傳統文化卻沒有得到足夠的重視，學校所開展的民族傳統文化活動大多“曇花一現”，學校也缺乏相應的制度保證這些活動長期有效地實施。
4.忽視民族文化傳承教育的師資培訓。教師的專業化大概可以劃分為職前、實習、職中三個不同的階段。就職前培訓而言，目前民族中學的教師主要由民族院校或者綜合大學的民族班來完成。從各個學校的培訓課程設置來看，普遍重視各個具體學科的教學，而體現民族文化類的課程幾乎沒有，根本不存在系列課程。同時，無論師范大學還是綜合大學里的教育學院，都處在經濟發達的中心地區，教師對民族地區的實際缺乏了解，培訓的內容稍顯理論性過強，不符合少數民族地區的教學實際。因此，民族文化傳承教育的職前培訓就無法得到時間上和質量上的保證。
就職中培訓而言，主要是由各個地區的教師進修學校來完成。無論在民族聚集區還是散居區，少數民族學校在當地的學校總數中都是少數。教師進修學校在指定教學培訓計劃時，很少會將民族文化傳承的內容放入培訓內容之中。在加之各種考試評比的壓力，致使民族中學的教師無法準確掌握和了解民族文化傳承教育的知識和教育方法。民族文化傳承教育的職后培訓是否能搞好是民族文化傳承教育的重要環節。現實當中，此環節迫切需要加強。
二、民族學校促進民族文化傳承的思考
1.立足本校實際，加強校本課程和地方課程的開發。地方課程是不同地方根據特定地域或社區社會發展及其對學生發展的特殊要求，以及特定的課程資源設計的課程。[3]校本課程則是與國家課程、地方課程相對而言的課程形式，是學校自主決定的課程計劃或方案。我國的教育政策規定：少數民族地區課程設置是國家課程+民族語言課程。政策規定的重點在于民族語言和民族文字的學習，以學習民族文字和民族語言作為載體來傳承少數民族文化。隨著民族地區教學實際的不斷變化，這種模式也需要加以改變。需要將民族文化的課程加入課程設置當中，應該在語言課程之外增加民族文化課程的比例，進而形成新的課程模式：國家課程+民族地區地方課程+校本課程。通過這種模式的改變，將課程擴展到整個少數民族文化的范圍之內，包括民族的語言文字、文學、歷史、地理、藝術、生產生活、科學、民風習俗等。[4]通過構建多元的民族特色的地方、校本課程體系（如選修課、研究性學習、社會實踐等）使得少數民族文化內容加入到教學當中，多元文化的融合、多元活動的承載，調動一切積極性。需要指出的是，校本課程的開發是一個龐大系統的工程，它需要教育管理部門、教育科研部門及教師在內的多種人員的參與，同時還要考慮各地的實際情況，在實施過程中逐漸完善。
2.學校教育與家庭教育、社區教育相結合。民族學校是多元文化相互交流、碰撞的場所。既存在著優秀的外來文化，同事也有社會主體文化，另一方面還存在少數民族的文化。如前所述，主要反映主流文化的國家課程在總課程中所占的比例為88%～90%，而主要反映民族性的、地方性的文化知識的地方課程和校本課程在總課程的比例僅為10%～12%。[5]因此，少數民族文化的傳承和發揚，僅僅靠學校教育難以完成的，必須將學校教育和家庭教育、社區教育結合起來，比如一些家傳技藝、民族歌曲、民族舞蹈等。學校若是必要也可講學生家長邀請入課堂之中，是學生和家庭成員形成良性的互動，發揮家庭教育的重要作用。同時，在民族文化的傳承方面，民族學校還可以充分利用社會資源，組織豐富多彩的社會實踐活動。可以組織學生去民族博物館，讓學生參與民族文化的講座等。這樣不僅可以促進民族文化的傳承，同時也可以使學校教育和學生的實際生活相結合，促進教育向生活世界的回歸，強化了家庭和社區的教育功能，提升家庭教育和社區教育的水平。
3.培養創新意識，增強學生傳承的主動性。任何一種民族文化的傳承和發展都不是消極、被動等待的結果，需要文化主體積極主動地加以完善、創新，增強文化本身的現代性和適應性，只有如此少數民族文化才能愈久彌新，被廣大群眾所接受和認可。正如某些學者所認為的那樣：民族文化傳承從本質上來說是“文化與主體的有機結合，是文化的生產和再生產，是對人的教育和再教育”[6]，“文化傳承不是簡單的文化元素傳遞，而是按照文化適應的規律和要求作有機的排列組合，為新的社會秩序的建構作必要的文化要素積累。”[7]因此必須提升文化主題對該民族文化的創造更新能力。學校作為培養學生創造力的重要場所，對人的思維形成起著非常大的作用。作為民族教育，一定要培養學生的文化創新能力和文化創新精神，使其對本民族的文化充滿好奇和信心，熱愛本民族文化，只有將傳承民族文化作為內心的潛在需求時，少數民族文化的傳承才具有源源不絕的動力和源泉。
4.加強民族中學的師資培訓。教科文組織《1998年世界教育報告——教師和變革世界中的教學工作》中指出：“大多數國家的師范教育雖然仍把重點放在教師的前期培養上，教師的在職培訓或進修在最近30年顯得日益重要。某些國家在使用‘繼續教育’一詞。人們逐漸認識到，教學同其他職業一樣，是一種‘學習’的職業，從業者在職業生涯中自始至終都要有機會定期更新和補充他們的知識、技巧和能力。”[8]因此，教師的在職培訓是非常重要的。目前教師專業化過程中最重要的問題就是教師培訓機構與民族學校相互脫節。前者不了解民族教育的基層情況，所提出的理論多為意識流的堆積；后者埋頭于具體教育教學工作，無暇對已有的教學經驗和成績加以梳理和總結，因此迫切需要民族教育的理論作為指導。針對這種情況，應該加強兩者的溝通和合作，理論工作者到田野了解情況，民族教師從對方獲得理論指導，引入多元文化教育觀念促進少數民族文化的傳承。
參考文獻：
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關鍵詞：小學美術教學；民族文化；課堂教學；傳承與滲透
中圖分類號：G623.7 文獻標識碼：B文章編號：1672-1578（2016）10-0341-02
我國民族文化歷史源遠流長，其中包含了文化精髓，對各民族的發展和領域的影響意義重大，特別是美學教育方面，美術教育也是一種民族文化傳承手段，能夠大力弘揚和傳承民族文化。近年來，我國教育行業為了提高國民素質，從小學階段抓起，特別是小學美術教育能夠提高小學生鑒賞能力和藝術素質，因此應注重小學美術教育，并設置可行教學方案在小學美術教育中滲透民族文化，融合民族文化，這些課題都應當引起寫小學美術教育工作者的重視。
1.我國民族文化發展現狀
隨著全球化科技網絡技術的進步，我國民族文化也受到西方文化的影響。西方文化在流入我國過程當中，對我國民族文化或多或少地進行了沖擊，甚至有些定力不強的人開始崇洋，忽視本國民族文化，覺得西方文化符合時代潮流而我國民族文化已經落后過時了，對于這種意識應當杜絕并進行文化教育。
其次，學校方面也有一部分責任，缺乏對民族文化的保護和傳承措施，學校作為教育學生和培養人才的基地，對民族文化的傳承作用至關重要，特別是通過小學階段的教育更能促進學生對民族文化的傳承和保護，但是由于部分教育部門和學校教師缺乏相應意識，對民族文化的重要性認知度不夠高，導致學生無法認知到民族文化，更無法傳承與弘揚民族文化。另外，民族文化對于個人人生觀、價值觀也起到指導作用，相應民族文化知識的缺乏還會導致學生思想意識在成長道路上歪曲變形。
2.民族文化在小學美術教學中的價值
民族文化包括很多內容，都是一個民族的文化精髓，如民族的風俗習慣、生活方式和藝術表達形式等，這些民族文化都是歷史的積淀、民族的特色，是區別于其他民族和國家的特征。民族文化是各個民族自身長期歷史發展過程中智慧的積淀，融合了民族中長期生活經驗和人類智慧，對一個民族有著象征意義和集體標示作用。而在小學美術教學中能夠把民族文化元素融合到教程中，使學生認識到各個民族的風俗習慣和生活方式，并感知民族藝術作品中蘊含的獨特魅力，從而激發學生學習民族文化、保護民族文化、傳承民族文化。
近年來我國開始著手素質教育的提升，使國民學生的素質不只停留在書本理論階段，還應該加強學生能力的培養，使學生在生活方式和行為習慣上具有高素質的表現。小學美術對于學生民族文化的啟蒙作用非常重要，能夠培養小學生正確的人生觀和價值觀，使其能夠在德、智、體、美、勞全面發展。對學生的素質教育中也包括發揚民族精神和傳承傳統文化，由此可以看出小學美術教育對學生民族文化的學習和傳播的重要性，小學美術教育中通過民族文化的滲透，還可提高學生的智力水平和創新意識。
3.小學美術教學中傳承和弘揚民族文化的策略分析
3.1 重視民族傳統文化的積極作用。學校和教師應當加強對民族傳統文化的重視度，不僅僅是因為民族文化的積極作用和意義很大，還由于其能夠創新小學美術課堂教學方法和模式，保護民族傳統文化。通過在小學美術課堂中融入傳統民族文化可以有效提高學生的學習能力和思維能力，在愛上美術的同時還能夠傳承傳統民族文化。
3.2 提高教師的自身素質。美術作品質量的好壞也對人類的價值觀、人生觀影響不同，優秀的美術作品帶給人們美的同時，還講述了其背后的文化、歷史背景及其文化價值。而優秀的美術作品必須由高素質的教師才能創造，提高教師的自身素質和專業水平顯得尤為重要，教師通過了解和學習民族傳統文化，來講解提高學生的審美意識和鑒賞能力，使學生樹立正確的人生觀、價值觀和世界觀。
3.3 注重美術實踐，提高學生創造美的能力。小學美術教育不只是對在課堂理論上進行講授，提高學生的美學意識和鑒賞能力，重要的是要能夠在實際作品中體現到學生對于美的創造，除了美術畫畫還有其他形式的美術教學課程，如剪紙、疊紙和手工等動手課程，使美術學習理論結合實踐產生美術作品，發揮美術課程的教學意義和價值。因此有必要提高學生的美術實踐動手能力，如三年級第五冊有一節美術課程為《紅色的畫》，紅色帶表的意義深遠，常常用來代表中國的喜慶和豐收，有時被人們稱之為"中國紅"。日常生活中應用對紅色的應用也非常多，如紅燈籠、紅對聯、紅剪紙和紅蠟燭等等，教師還可以以紅為基準點，指導學生進行繪畫、剪紙和手工作品等。通過以上環節可以提高小學生的動手實踐能力，同時還能加深學生民族文化的認識，對傳承民族文化具有重要意義。
4.結語
傳統民族文化的傳承和發展需要依靠全國人民共同來完成，依靠各種措施來實現。而小學美術教育作為一種手段能夠有效傳承民族文化，在美術教學過程中穿插滲透民族文化，培養學生的民族文化意識，使學生樹立正確的人生觀和價值觀，從而發揮整個社會對于民族文化的推動作用。
參考文獻：
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關鍵詞：民族文化傳承；隱性課程；學校教育
民族文化是一個民族存在的標志。結合我國多民族統一的格局。民族文化傳承從廣義上講可以是中華民族文化傳承；從狹義上講可以特指某一單一民族的文化傳承，也就是所謂的少數民族文化傳承。本文主要取用狹義概念。保護和發展少數民族傳統文化，是我國一貫堅持的主張，歷來受到重視。
一、從家庭到學校的民族文化傳承
少數民族文化的傳承是指文化在民族共同體內的社會成員中做接力棒似的縱向交接過程，其本質是民族個體習得文化和傳遞文化的總過程。在很長一段歷史時期，家庭一直是民族文化傳承的最主要場所。其他的傳統文化習得場所還有民族傳統節日，地方傳統集市等。但在現在化進程中，民族地區人員大量外出打工，改變了民族地區原有的家庭結構；現在化生活用品的涌入，改變了民族地區人們的生活方式；集中辦校和寄宿制也使得民族學生一定程度遠離家庭。在這種背景下，學校教育以必須接過民族文化傳承的大旗。其實很多民族地區已經在開發和推廣本民族課程。一批少數民族語言課程和民俗類課本被帶入了學校課堂。民族文化是一個包含甚廣的概念，歷史、地理、風土人情、服飾、音樂、文學創作、價值觀念等等有民族特色的東西都可以被納入進來。學校應該如何整合這些資源，又如何將學生培養為一個真正有本民族意識的人，而非只是一個民族知識的學習者，都是值得研究的。“隱性課程”可以成為解決此類問題的可靠視角。
二、“隱性課程”的含義
不管是國外的研究，還是國內的研究。在隱性課程的概念和內涵辨析上都是有細節爭議的。“隱性課程”相似的概念有“潛在課程”“無形課程”“非正式課程”等等。在內涵的指代上，有指非預期學習結果的，有指學習狀態的，有指校園文化的，有指學校環境的等等。這些都在一定程度上揭示了“隱性課程”本質。綜合各方的觀點，我們選取對“隱性課程”比較一致的認識。“隱性課程”是對立于“顯性課程”的一個學術概念，是對學校課程的拓展與延伸，是課程內外間接的、內隱的，通過受教育者無意識的，非特定心理反應發生作用的教育影響因素。“顯性課程”的概念對于“隱性課程”而言，相對明晰。顯性課程是指一個教育系統內或教育機構中用正式文件頒布而提供給學生學習，學生通過考核后可以獲得特定教育學歷或資格證書的課程，表現為課程方案中明確列出和有專門要求的課程。其實在“隱性課程”概念沒有誕生之前，顯性課程就是大家所理解的一般意義上的課程，它要求明確，公開施行。通過對比描述，可以發現如果只關注顯性課程，就必然忽視人的發展而陷入應試教育。而民族文化傳承作為一種民族特色教育，又怎么能淪為為應試服務。所以在學校的民族文化傳承，必須重視與挖掘隱性課程的作用。
三、“隱性課程”與民族文化傳承結合的意義
民族文化傳承的豐富內涵與“隱性課程”全面發展的目的相吻合。從學校民族文化傳授的知識的層面看，課程內容可以包含“生態環境”“生產生活”“民俗民風”“社會歷史”“傳統科學”“民族藝術”和“語言文學”等。以上都可以開發為顯性課程。但從民族文化情感傳承的角度，就應當發揮隱性課程的文化氛圍渲染作用，從授課的環境，教師的態度等因素感染學生。
“隱性課程”打破了課堂教學的限制，支持在學校的主導下開展有意義的民族活動。比如民族藝術課程，可以請當地的民族文化傳承人來給同學們親自示范，并讓學生動手參與；民族歷史可以請本民族的長者進行講述；生活風俗上，可以由教師帶領學生走出校園等。其實，許多學校已經展開了許多具有“隱性課程”意義的活動，把少數民族傳統節日搬進校園就是突出的代表。學生在歡慶本民族節日的同時，是不會把它當作一門課的，但這種活動的效果卻往往能超過課堂的講述。
“顯性課程”培養了學生的民族知識和技能；“隱性課程”培養了學生的民族熱情和民族意識。對民族的熱愛首先源自于對本民族的認同，打破單純的說教，通過學校、社區、家庭、學生之間、學生與老師之間的相互影響。努力在學校還原學生一個真實的民族交往環境，培養學生對民族的情感。許多德育工作者都十分重視“隱性課程”，其實民族文化傳承中也是一種德育。
四、民族文化傳承“隱性課程”實施的關鍵點
理論的歸宿是指導實踐，那么透過民族文化傳承“隱性課程”這一視角，我們可以得出很多啟示。首先，學校應該因時制宜，因地制宜大膽地開發鮮活的、具有生命力的校本課程。每個民族的特色不一樣，很難出臺適應各個地區的統一課程，學校應當在有限的民族文化教材的基礎上，發掘受社會歡迎的民族文化校本課程。其次，必須著力建設一只富有民族熱情，精通民族知識的教師隊伍。教師在學生中有權威的示范和影響作用，一名教師對民族文化真誠的愛，會打動很多的學生；相反，如果教師缺乏熱情，照本宣科，民族文化傳承的效果就會大打折扣。再次，學校必須加強與當地民眾和學生家庭的合作，形成一種校內校外的教育合力，鼓勵學生帶著疑問回到生活中找尋答案。在民族文化課程的開展上，可以廣泛引入社會人士到學校授課。最后弱化對民族課程的量化評價，不宜以試卷的形式來考察學生，應以“潤物細無聲”的態度來考核學生，由學生自身來評價課程。切不能因為重視民族知識的考查，而給學生帶來厭學的負面情緒，這樣不僅不利于民族文化傳承，反而破壞了學生原本的民族熱情。
民族文化傳承需要各方的努力，本文僅從學校教育中“隱性課程”的角度，對這一問題表達了關注。“隱性課程”時刻提醒著學校，盡管民族文化傳承被納入了學校教育體系，但我們必須保有一種“無為而治，崇尚自然”的態度。
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關鍵詞少數民族 文化傳承
1 文化傳承概念解析
文化是人類在社會發展過程當中形成的，所創造的物質財富和精神財富的總稱，少數民族文化傳承就是指物質財富和精神財富在代際之間的傳遞和承接過程 。民族文化傳承與教育成為多民族、多文化國家必須面對和亟待解決的問題，要實現民族平等，要平等的發展各民族的文化和語言，民族文化傳承教育就成為一種必然的選擇。
2 當前我國少數民族文化傳承面臨之困境
先生曾經說過，要改變一種陳舊的生活方式， 就要觸及許多傳統的生活習慣，而這種傳統的生活習慣對于一個古老的民族來說是神圣不可侵犯的。
少數民族文化是中華文化的重要組成部分，是中國文化史上的一朵艷麗奇葩。然而隨著社會的進步，經濟的發展，少數民族文化正在面臨著衰弱趨勢。地域性的民族優秀文化特別是少數民族的文化，在全球經濟化、觀念趨同化的大背景下逐漸被淡化，有的出現了瀕危化的現象，甚至有些則正在或已經滅亡。很多民間技藝、少數民族語言，服飾甚至傳統文化瀕臨滅絕，將在地球上永久的消失，這曾經的輝煌，就這樣靜默的退場，留下我們慨然嘆息。當我們從現代化的大潮中迷茫的抬頭之時，那美麗的一切已不復存在，面對曾經的瑰麗文化，內心一片恐慌。為什么情況會如此糟糕？究其原因不難發現：
第一，主流文化的沖擊。當21世紀來臨之時，現代化已滲透到人們生活的角角落落。偏遠地區的少數民族同樣也享受到了現代化所帶來的便利，人們生活水平得到了極大地改善。然而由于全球一體化和主流文化的強勢沖擊，民族文化被忽視和日益邊緣化。少數民族文化在主流文化的沖擊之下，已現衰微、淡化趨勢。“一些少數民族為了適應現代化主流社會的發展而開始逐漸向主題民族融合。在這一過程中，出現了少數民族的傳統文化逐漸被主流文化所取代的現象。”文化的多樣性受到了嚴重影響。文化多樣性是人類生存的必要條件，少數民族的文化是人類文明的重要組成部分，我們總是一廂情愿地將他們帶入現代化 ， 使之成為現代化的犧牲品， 卻不曾傾聽少數民族成員的心聲。
第二，人們為了滿足自身的需要，必然為之。人的每種行為都是由一定的動機引起的。動機能夠激發和維持人的行動，并且維持行動向一定的目標不斷地努力的一種心理動力。當人們處于某種缺失狀態之時，他的內心便會有種強烈的渴望，不顧一切的追求他想得到的。但是有時人自身并不存在某種缺失狀態，但是外界的壓力或誘惑物挑起了人的欲望，那動機便產生了。同樣，當現代化的大潮撲面而來的時候，人們為了追求更好的生活，表現出了他們的趨利性，歸根到底一句話即：自身利益的驅使，促成了人們的行為。
第三，學校寄宿制對文化傳承也有一定的影響。家庭環境對文化的傳承具有舉足輕重的作用，但是當學生因為家庭與學校之間的距離太遠，而不得不選擇寄宿于學校的時候，家庭環境對學生的影響就相應的減弱。殊不知，少數民族的文化傳承必須要有一定的環境才能傳承下去，家庭當仁不讓的作為首要環境，現在家庭環境對孩子影響的削弱，成為孩子離本族文化越來越遠的重要原因。
3 如何促進少數民族文化傳承
第一，內在動機——文化自覺極其對本民族文化的高度認同感。先生在《論文化與文化自覺》一書中提出：“文化自覺是指生活在一定文化歷史圈子的人對其文化有自知之明，并對其發展歷程和未來有充分的認識。”換言之，是文化的自我覺醒，自我反省，自我創建。“文化自覺是一個艱巨的過程，只有在認識自己的文化，理解并接觸到多種文化的基建上，才有條件在這個正在形成的多元文化的世界里確立自己的位置，然后經過自主的適應，和其他文化一起，取長補短，共同建立一個有共同認可的基本秩序和一套多種文化都能和平共處、各抒所長、連手發展的共處原則。”少數民族成員是本族文化傳承的主體，少數民族文化只有得到本族成員的高度認同，并從內心深處感覺出本民族文化的重要性，自覺自愿的采取行動，加以保護、傳承，這種文化傳承才最為有效。只有培養少數民族成員的高度民族認同感，使其成為促進民族文化傳承的內在動機，并且意識到保護本民族文化是一種責任也是一種義務，文化傳承才能生生不息。
第二，關鍵所在——家庭環境的影響。家庭環境的熏陶和影響是民族文化傳承發展的關鍵所在，具有天然優勢。兒童從小在家庭中成長，父母的一舉一動，風俗習慣、節日傳統無不對他發生著作用。這種家庭環境氛圍的熏染，在他們心中早已根深蒂固，對他的一生產生重大影響。家庭氛圍對文化傳承的積極作用，文化的遷移與保護，不能脫離滋養這種文化的生態環境。
第三，首要途徑——學校教育促進少數民族文化傳承。教育是民族文化傳承發展的首要途徑。學校應該以他者的眼光，跳出作為“主流文化代表”這一角色，重新審視學校教育，用不同的民族視角來看待不同的民族文化，將之融入到教學過程當中去，培養學生文化多樣性的意識，能夠從不同的民族視角來發現、認識、解決問題，從而促進少數民族學生形成自我認同感和高度的民族認同感，為少數民族文化傳承打下堅實的基礎。
第四，根本保障——政府制定頒布相應的法律法規是文化傳承的根本保障。少數民族文化的傳承不僅要靠個人、靠學校，更要依靠政府。政府在社會大環境中扮演著重要角色。作為社會輿論的領頭人和導向者，政府行為無疑成為社會行為的標桿和量尺。因此，政府在制定相應法規政策的同時，應該充分考慮少數民族文化在多民族國家中的重要地位。應將少數民族文化納入到現代教學體系當中，實行多元文化教育，讓各族人民充分認識到少數民族文化在國家中的地位和作用，形成傳承少數民族文化的使命感和責任感。
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關鍵詞：鄂倫春民族文化；傳承與發展
一.鄂倫春族簡介
我國是一個統一的多民族國家，統稱中華民族的56個民族共同創造了光輝燦爛的中華文明。鄂倫春族作為中華民族不可分割的一部分，在我國北部邊疆地區創造了豐富的物質文化和精神文化，為我國民族文化的多樣性做出了極大的貢獻。
“鄂倫春”這一族稱早在清朝崇德五年三月丑是以“俄爾吞”出現的。以后在康熙年間的奏折中開始稱為“俄羅春”、“額爾春”或“俄倫春”，較后的文獻中統一寫為鄂倫春。
鄂倫春族稱含義有多種解釋，其中“使用馴鹿的人們”和“住在山嶺上的人們”的兩種解釋較為普遍。“使用馴鹿的人們”的解釋與鄂倫春族曾經飼養馴鹿有密切相關。在《異域錄》中載：“俄倫春役馴鹿馭牛馬，驅似驢，足似羊，頭似馬，角似鹿，故稱四不像。但土人則稱鄂倫”。而“住在山嶺上的人們”的解釋源于“奧倫”的意思。鄂倫春人稱山嶺為“奧倫”，而“奧倫”與“鄂倫”語音基本相同。在鄂倫春族當中普遍比較接受后一種解釋。
鄂倫春族是我國古老北方民族的遺裔，有著悠久的歷史。從歷史文獻看，它可能源于南北朝時期的出現的黑龍江流域北部室韋的缽室韋和大室韋。主要是因為在歷史文獻中有關缽室韋與大室韋的物質文化方面的記載與鄂倫春族的物質文化基本相同。如《北史?室韋傳》和《隋書?室韋傳》記載“以樺皮蓋屋”。
托扎敏鄉是鄂倫春族四個部落，鄂倫春自治旗五獵民鄉鎮之一。該鄉鎮轄有四村一居，其中希日特奇村和木奎村是典型的獵民村。兩個村位于托扎敏鄉政府東南1公里，共有93戶，252人；鄂倫春族201人，占79.76%。獵民人均收入9540元，其中生產性收入5030元，全村經濟以農業發展為準，主打產品為大豆。
二.鄂倫春民族文化傳承與發展面臨的問題及原因
各民族的文化是在長期的歷史發展中逐漸形成的，并且由于其社會發展階段和所處自然環境的不同而文化表現出很大的差異。鄂倫春族世世代代都居住在大小興安嶺地區，從事著傳統的狩獵經濟。相對封閉自然環境和原始的狩獵經濟，促成了其獨特的民俗文化。主要表現在居住、飲食、交通、節日節慶等方面。
鄂倫春族1951年開始定居，到1954年實現全部定居。60多年來，鄂倫春族的生產生活方式發生了翻天覆地的變化。其傳統習俗、價值觀念、生活方式、審美情趣和信仰取向受強文化的沖擊，鄂倫春族的很多獨具特色的傳統文化正在逐步消失。分析其原因主要有：
（一）傳統生產方式的變遷
馬克思指出，“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和經濟生活的過程。不是人們的意志決定社會存在，而是人們的社會存在決定人們的意志。”鄂倫春族一直到解放前，在大小興安嶺森林中從事著狩獵為主，采集和捕魚為輔的游獵經濟。這種封閉而人煙稀少的自然環境和長期狩獵生產實踐中發展出了與之相應的民族文化，包括物質文化、宗教文化和文學藝術。“人類住所受自然環境的影響是最為明顯的”。如鄂倫春族所居住的“斜仁柱”，其形狀為圓錐形，大體結構特點為以十三至十五根樹干為基本屋架，上面鋪樺樹皮或獸皮做以保暖，并且搭建的簡單而快捷性也適應游獵經濟的特性。“住所的材料形式與性質都受自然環境的影響”。由于生活在森林環境，住所原材料取自其環境。鄂倫春族所有傳承下來的民族文化皆適應其自然環境和狩獵經濟而產生。
民族文化依附社會存在而存在。自然環境和狩獵經濟的變化會影響民族文化的傳承與發展。鄂倫春自治旗成立于1951年，從1954年開始，全旗鄂倫春族族陸續定居，到1958年，獵民全部定居。與漂泊不定的狩獵生活相比，定居使鄂倫春族的生活得到可靠保障。
定居之后的鄂倫春族放棄狩獵經濟，逐漸開始從事農業或牧業生產。這一生產方式的改變和現代強勢文化對鄂倫春民族文化的傳承與發展的影響，很多獨具特色的傳統文化正逐步失傳或消失。托扎敏鄉希日特奇和木奎獵民村為例，兩個獵民村共有93戶，鄂倫春族201人，其中掌握民族工藝制作的有13人，占6.4%，掌握民俗技藝（民間故事、民族歌舞，民族體育競技）的獵民40余人，占19.9%。從這些數字說明，掌握民族文化的人達不到一半，占有比重極少，勢必阻礙民族文化的傳承與發展。
（二）掌握民族語言的人逐步減少
語言是民族文化的重要組成部分，并且對文化的傳承與發展有重要意義。斯大林將語言作為民族定義的重要要素之一。鄂倫春族作為我國56個民族之一，有其自己的語言。鄂倫春語屬于阿爾泰語系―通古斯語族。對于語言和文化的關系，愛爾伍德這樣說過：“語言或是人類文化中最先發生的一部分，因為它的功效能使各個人的經驗得接以互相參證，語言實是‘心理模式’傳播之媒介，也便是其他各種文化之媒介。”而鄂倫春族語只停留在刻畫階段，尚未形成系統的文字，歷來鄂倫春族的文化以口傳形式傳承下來，因而語言對鄂倫春民族文化的傳承與發展顯得尤為重要。
而如今鄂倫春語言掌握現狀并不樂觀，以希日特奇和木奎兩個獵民村獵民語言掌握調查為據。本人2012年下半年在鄂倫春自治旗托扎敏鄉希日特奇和木奎兩個獵民村201位獵民發放問卷進行語言掌握情況調查，最后回收185份問卷，16份問卷因各種原因沒能收回。問卷統計表格如下：
從表一餅狀圖可以看出，將語言掌握情況分為優、良、差和不掌握四等，其分值各占13%、23%、19%和45%。而表二柱狀圖說明了語言掌握年齡結構，掌握優的獵民集中在30歲以后，良的集中在20歲到49歲間，差的集中在10歲到39歲間，不掌握的集中在1歲到29歲間。綜合以上可以得出，30歲后的鄂倫春族當中在掌握本民族語言的人占多數，而不掌握本民族語言的人側集中在1歲到29歲的兒童，青少年，年輕人當中，并且人數頗為較多。這說明，隨著生產方式和生存環境的改變，鄂倫春族中老一輩的未能傳承本民族語言，而新一代的人不重視本民族語言的重要性，不掌握自己的語言。隨著時間的推移，鄂倫春族將會遺忘自己的語言，這對本民族文化的傳承與發展非常不利。
三.促進鄂倫春民族文化的傳承與發展
鄂倫春民族文化以其淳純樸性和獨特性成為北疆三少民族文化的重要組成部分，也是多元中華民族文化不可分割的一部分。我國在文化建設方面一再強調“百家爭鳴，百花齊放”。促進鄂倫春民族文化的傳承與發展，不僅提高鄂倫春族自豪感和加強民族凝聚力，而且對我國增強文化軟實力和建立文化強國有深遠意義。
（一）促進民族文化節慶活動的立體化建設
立體化建設包括縱向的種類數量和橫向的內容豐富度。目前，鄂倫春自治旗民族文化節慶活動較少，缺少全方位展現和傳播民族文化的平臺，而且擁有的節慶活動內容遠遠不夠豐富和充實。當前，鄂倫春自治旗規模和影響較大的民族節慶活動是一年一度的旗篝火節。而民族文化的傳承與發展需要更多類似獨具特色的節慶活動。可以圍繞樺樹皮文化，狍皮文化等等開展節慶活動。鄂倫春族世世代代在大小興安嶺地區從事著游獵經濟，并且在生產實踐中圍繞樺樹皮制作家具、交通工具和器皿。樺樹皮與鄂倫春族息息相關，他們的樺樹皮手工藝非常精湛。
（二）打造生態旅游民族村
發展民族地區旅游業能促進當地經濟的發展，同時對民族文化的挖掘傳承和發展有重要意義。目前，鄂倫春自治旗知名度較高的旅游景區景點有嘎仙洞和布蘇里度假山莊，缺少體驗鄂倫春族族傳統生產生活，涵蓋衣、食、住、行等各個方面，展現民俗風情的旅游景區或度假村。旅游景區或度假村搭建獨具特色的基礎設施，如搭蓋“斜仁柱”，還原傳統的生活狀態，讓游客體驗或觀賞。恢復原始交通工具，使用馬匹，樺皮船，爬犁等等作為游客的代步工具。提供獨有的飲食消費。鄂倫春族飲食文化豐富而獨特，包括狍子肉，野豬肉，烤灰鼠等肉類和猴頭蘑，羊肚蘑，蕨菜，柳蒿芽等野菜。
（三）加強民族文化傳承與發展人才的培養
人才在經濟，政治，文化的發展中是不可而忽略的要素，我國在《2002-2005年全國人才隊伍建設規劃綱要》 中首次提出了“實施人才強國戰略”，而在民族文化的傳承與發展中更應重視人才的重要性。第一，著力培養民間手工技藝，民族語言，民族音樂舞蹈等方面繼承人。在上述調查資料中可知，希日特奇和木奎兩個獵民村中不掌握本民族語言的人數不斷增多，并且在1歲到29歲的兒童和年輕人當中占多住比重。因此，在年輕人當中培養一批民間藝人，保障民族文化的持續傳承與發展。第二，加強基層政府文化建設人才的專業化水平。基層政府對于工作人員，特別是從事文化方面的工作人員，招攬時提高學歷和專業門檻，同時也要兼顧對鄂倫春語言，民俗方面有一定的掌握。
參考文獻：
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[3]王志民，金勛，張榮，馮國平.《鄂倫春自治旗志》[M].內蒙古人民出版社，1991.98-100.
關鍵詞：初中美術 民族文化 傳承 創新與發展
文化底蘊是一個民族得以快速且穩定發展的基礎，更是衡量一個民族是否優秀的關鍵因素之一。作為當代科技水平快速發展下的新一代接班人，青少年更是民族文化的繼承者與發揚者。初中美術教師在實際教學中，應將民族傳統文化與當代美術教學內容有機地結合起來，促使學生更深入地學習美術知識，加強對民族文化的傳承。
一、利用資源，激發興趣
現在許多學生只知當代潮流，而不知民族文化。每當提及民族文化時，總表現出興致不高的樣子，更不用說在美術課堂上學習民族文化的相關知識了。針對這種現象，初中美術教師應轉變思維，不能單憑語言講解，而應利用多媒體技術為學生展示教學資源，讓學生通過畫面或視頻，更直觀地了解民族文化的具體內容，進而提升學生學習民族文化的興趣。例如，我在講解蘇少版初中美術八年級下冊第六課“美麗的書”時，教學主題為：在書籍設計制作中體現中國傳統文化。我沒有直接讓學生設計制作書籍，而是利用多媒體教學資源為學生展示了一些與之相關的民族文化。如植根于廣大農村的年畫、傳承多年的皮影、花樣迭出的剪紙、中外聞名的刺繡，等等。學生觀看了這些由我們先人創作并一代代傳承下來的民族特色文化后，不禁感慨：“原來我們的祖先這么優秀，創作出了如此美麗的藝術作品啊。”學生學習民族文化的興趣也就被激發出來，正所謂“興趣是最好的老師”。接著再讓學生設計書籍，有的學生設計了卷軸裝；有的學生運用了剪紙技術，書籍封面設計了“一對比翼鳥在小溪中暢游”的畫面，并將這個設計展示給其他同學欣賞。部分學生認為：“書籍設計制作與剪紙搭配不僅美觀，還能增加書籍設計的歷史厚重感。”
隨后，我用PPT為學生展示了我國民族傳統文化中的年畫、剪紙、刺繡等作品，提升了學生的民族自豪感，增強了學生對民族文化與當代美術學習的興趣，提高了學生的民族榮辱觀，堅定了學生為民族發展而奮斗的決心。
二、合理嫁接，拓展廣度
現代美術著重體現技巧，而民族傳統文化則注重意蘊。中國傳統建筑風格重視意蘊之美，這在我國許多古建筑的名稱、風格中都能發現。如揚州個園以“竹”聞名，不僅園內種植了許多翠竹，其名字也暗含了“竹”的風骨。現代建筑也涵蓋了許多先進科技，處處體現了現代美術的特色。若能將兩者合理嫁接，不但能有效拓展美術文化的廣度，更能使其迸發出絢麗光彩。
例如，我在講解蘇少版初中美術“變遷中的家園”一課時，我要求學生仔細觀察家鄉的建筑特色，并畫出理想中的家園，待課上時再把自己捕捉到的建筑文化展示給其他同學。例如，有的學生向大家展示了老海安城的建筑風格，其中最具代表性的是韓紫石公館，公館的布局、造景都十分具有寫意的中國畫意境；有的學生向大家展示了北京2008年奧運會主體育場――鳥巢，利用了現代先進的鋼質結構，有效平衡了節儉與發展的理念，其取意也寄托了中華民族對未來的期望。在這一過程中，學生學習了古建筑的意趣之美，也了解了現代建筑的科技之美，明白了將兩者合理嫁接會取得意想不到的美術效果。
通過向學生展示傳統建筑風格和當代優秀建筑，學生對兩者有了一定程度的了解，在此基礎上，懂得了若將民族文化意趣之美與現代美術技術之巧合理嫁接，能迸發出與眾不同的絢麗光彩。
三、適時創新，煥發新生
民族文化是由一代代的中華兒女傳承下來的。在此過程中，人們也在不斷地學習與探究著其他文化，將其中的精華與中華民族傳統文化相結合，尋求創新與發展，給民族文化賦予了新的生命。在初中美術教學中，教師向學生展示我國民族傳統文化時，應有效融入其他文化，以擴展學生思維，增長知識。
例如，我在講解蘇少版初中美術七年級上冊第7課“圖案之美”時，主要講解了圖案的設計與應用。課程開始后，我先為大家展示了一些傳統的圖案設計，如清代的青花蓮花大盤。接著又為學生展示了現在的流行圖案，要求學生通過比較兩種圖案的表現手法和特點，評價并說明自己更喜歡哪一種。學生紛紛表示：具有現代元素的圖案設計更接地氣，畫面更吸引人，整體制作效果更絢麗。
由此可見，民族文化若不能有效融入其他文化精華，不注重創新發展，那么民族文化就會停滯不前，失去原有的生命力。故適時創新、取其精華、去其糟粕才是民族文化繼續煥發新生命的有效方法。
四、多元評價，綜合提升
民族文化博大精深、多種多樣。教師在開展民族文化與現代美術學習時，不能一概而論地判斷其好壞，而應從多方面進行有效評價，讓學生都有所提升。
例如，我在講解蘇少版初中美術“裝點生活”一課時，要求學生運用已學過的圖案知識對文化衫進行裝飾，并向大家展示自己的設計創意。學生十分積極，有的學生說：“我特別喜歡看古典名著《紅樓夢》，對民間剪紙藝術也非常喜愛，所以我將書中的代表人物林黛玉用剪紙的藝術手法表現出來，然后應用到了文化衫上。”有的學生因很喜歡書法，于是將書法元素和印章藝術相結合，應用到了文化元素的設計中。學生都創意性地完成了此次教學任務。
聽完學生的介紹，我根據不同情況、不同設計風格，對學生進行了有針對性的評價，以促進學生更好發展。
五、結語
由此可見，將我國傳統民族文化有效融入現代美術教學中，不僅能改變學生對現代美術的偏見，也能有效促進他們傳承中華民族文化，增強民族榮辱觀，提升愛國主義情懷。除此之外，民族文化與現代美術的有機結合，還能在一定程度上提升學生的創新能力和審美能力，促進學生的全面發展。
參考文獻：
